LEWUKÉ DISAWA : un aristocrate kandyen du 18ème siècle, par Eric Meyer

Méconnus de nos jours, à peine cités dans les livres d’histoire, les Lewuké (le nom est souvent abrégé en Leuke) incarnent mieux que d’autres familles seigneuriales plus célèbres l’esprit de l’aristocratie du 18ème siècle kandyen, esprit de résistance et de négociation ; les Lewuké ont croisé toutes les figures importantes de leur époque ; leur histoire très particulière mérite qu’on s’y arrête.

Lewuké l’Ancien (vers 1680/90 -1751), qui porte en 1744 (selon le texte de la donation qui lui a été faite par le roi) le titre de Wijayasundara Rajakaruna Herat Mudiannehé, est issu d’une famille de petits seigneurs : couramment appelés Ralahami (Sires), ils sont traditionnellement membres de l’escorte du gouverneur (disawa, parfois orthographié dissave) des Quatre-Cantons, Hatarakorale, qui forme avec les Trois-Cantons, Tunkorale, l’actuel district de Kägalla. Son village d’origine, Lewuké, est situé en contrebas du haut-pays kandyen, région traversée par le grand chemin qui conduit de Colombo à Kandy. C’est là que se concentrent les forces vives du royaume chargées d’arrêter l’avance des envahisseurs européens. Le gouverneur des Quatre-Cantons, dont l’étendard (Ira Handa Kodiya) figure le soleil et la lune, symboles d’éternité, joue un rôle essentiel dans la politique kandyenne : il est nécessairement l’homme de confiance du roi, et sert d’intermédiaire ou de bouclier face aux Hollandais qui occupent les zones côtières depuis le milieu du 17ème siècle et cherchent à s’emparer des terres de l’intérieur où pousse la cannelle, qui fait leur fortune. Ce gouverneur appartient habituellement aux grandes familles aristocratiques du haut-pays (les Radala des Cinq-Pays, Kande Uda Pas Rata), et réside dans la capitale ; il est souvent en même temps le gouverneur de la province voisine des Trois Cantons. Ne visitant qu’épisodiquement sa province, il y est représenté en permanence par un secrétaire général (Disawa Mohottala) et par des secrétaires militaires adjoints (Atapattu et Kodituwakku Mohottala).

Au temps du grand roi Rajasinha II (1629-1697), le gouverneur des Quatre-Cantons est Tennekoon Disawa ; il apparaît dans le récit de l’Anglais Robert Knox qui a été en résidence forcée dans cette région. Le beau-frère de Tennekoon, Edanduwawe Rala, issu d’un village proche de Lewuké, est gouverneur d’une province lointaine (Tamankaduwa, la région de Polonnaruwa). Il a glorieusement combattu à la tête des armées royales ; mais il est impliqué dans la rébellion de 1664, et exécuté sur ordre du roi. Cette famille Edanduwawe est l’objet d’une série de récits populaires recueillis par H.C.P. Bell dans les années 1890. Son ancêtre, connu sous le nom de Edanduwawe Panikkiya, aurait été le chef d’une des deux écoles de lutte kandyenne (la lutte Angam, comparable au Kalarippayat keralais), et après sa mort en combat, c’est sa fille qui aurait repris la tradition. Après avoir été formée aux techniques de combat en Inde, elle aurait vaincu son adversaire devant le roi Rajasimha II, lequel en reconnaissance de ses hauts faits, l’aurait nommée gouverneur-e (disapathini) des Quatre-Cantons – la seule femme à avoir jamais exercé une telle fonction. Le fils de cette disapathini serait Edanduwawe Rala, aussi surnommé Panikka Disawa.

A sa mort, Edanduwawe Rala laisse un fils et une fille. Son fils, Edanduwawe Rala le second, devient disawa sous le successeur de Rajasinha, le roi Wimala Dharmasuriya (1687-1707), qui en fait l’un de ses conseillers les plus écoutés. Sous le règne de ce roi modeste, ceux qui s’étaient opposés à son père reviennent en faveur, et un premier mouvement de renaissance religieuse se produit avec son soutien : il invite des moines birmans de l’Arakan à restaurer la tradition monastique en 1697. Mais conformément à une tradition ancienne, son épouse principale est une princesse d’origine tamoule. Son fils Narendrasimha devient roi en 1707. C’est (selon les documents d’époque) un personnage débauché et superficiel, qui délaisse les donations royales aux monastères, au point que le dernier moine instruit décède en 1729 ; ce roi devient vite impopulaire, et une nouvelle rébellion impliquant les plus grandes familles du royaume se déclenche en 1709, visant à mettre sur le trône son demi-frère Pattiye Bandara, issu d’une mère kandyenne. Edanduwawe le second est impliqué dans ce complot, et il est exécuté comme l’avait été son père 45 ans plus tôt.

La fille d’Edanduwawe Rala l’Ancien, Kumarihami, a épousé Lewuké Rala, jeune homme qui a reçu une éducation poussée. Il a en effet été moine novice dans sa jeunesse, au temps du roi Wimala Dharmasuriya, apprenant à lire et à écrire le singhalais et le pâli sous la direction du moine Watabuluwe Thera. Il n’a pas été consacré ; mais il a gardé de sa formation le surnom de Vihare Ralahami (le sire du temple), et des liens étroits avec les milieux bouddhistes qui vont promouvoir la renaissance du bouddhisme monastique. Sa vaste culture est rare pour l’époque ; il est l’auteur de poésies en singhalais, et l’un des rares Kandyens à savoir le pâli. Sans être directement impliqué dans le complot de 1709 comme son beau-frère Edanduwawe, il est inquiété par le pouvoir qui le met en résidence surveillée dans un village situé près d’Alagalla, la montagne qui surmonte les cols d’accès au Haut Pays. C’est là qu’il rencontre le jeune novice Weliwita Saranamkara, âgé de 17 ans, élève de Suriyagoda Rajasundara, un moine qui a été formé par les Birmans, et que Narendrasimha a fait mettre à mort pour trahison en 1715. Saranamkara, qui sera à l’origine du grand mouvement de renaissance du bouddhisme, s’est réfugié après la mort de son maître dans une grotte de la montagne d’Alagalla. Il y vit comme un ermite, nourri par les villageois, mais coupé de tout contact avec le Sangha. C’est Lewuké qui va parfaire son éducation, et lui transmettre ce désir de restaurer le bouddhisme. Les études consacrées à ce mouvement de renaissance, focalisées sur le règne de Kirti Sri, ne donnent pas à cette genèse la place qui lui revient.

Une quinzaine d’années plus tard, Lewuké est revenu en faveur à la cour. En 1732, selon Schnee, l’officier chargé par le gouverneur hollandais de Colombo de l’ambassade annuelle à Kandy, il est disawa mohottala (secrétaire général) de la province des Quatre-Cantons : sa culture et les appuis qu’il a à la cour auprès de la maîtresse kandyenne de Narendrasimha et de son fils, Unambuwé Bandara, y sont pour quelque chose. Il devient le leader des Kandyens hostiles à l’entourage tamoul des reines, mais il risque évidemment de subir le sort de son beau frère. En effet, la succession de Narendrasimha s’annonce difficile : il n’a pas de fils de ses épouses Nayakkar (tamoules) de rang princier, et l’entourage de ces reines pousse à la nomination d’un membre de leur famille. C’est ce qui se produit à la mort de Narendrasimha (1739) auquel succède son beau-frère, et non son fils Unambuwé. Lewuké est néanmoins épargné de même que son protégé Unambuwé, alors qu’il a pris position en faveur de ce dernier contre les Nayakkar ; il est vrai que c’est son ami Saranamkara qui a été le précepteur du nouveau roi (Sri Wijaya Rajasimha, 1739-1747), et que ce dernier va encourager le bouddhisme pour faire reconnaître sa légitimité par les Kandyens : Lewuké a compris et peut-être inspiré la stratégie habile de Saranamkara. De son côté, le nouveau roi va entretenir les rivalités entre les Radala kandyens pour régner, en particulier pour limiter le pouvoir et les ambitions de la famille Ähälepola qui déteste Lewuké.

Lewuké est en conséquence élevé au rang de disawa des Quatre et des Trois-Cantons, une marque de faveur insigne, d’autant qu’il est très rare qu’un gouverneur soit nommé à la tête d’une province dont il est originaire, pour éviter qu’il devienne trop indépendant. Excellent administrateur, il veille à ce que l’autorité du roi soit respectée jusque dans les régions proches de Colombo (les cantons de Siyane et d’Hapitigam, qui ont été autrefois sous la juridiction du gouverneur des Quatre-Cantons). Il obtient du nouveau roi en 1744 une donation considérable en toute propriété transmissible (paraveni), alors que les gouverneurs sont généralement dotés de terres pour la seule durée de leur mandat, et cette donation qui fait état de sa fidélité au roi ‘depuis son enfance’, est inscrite sur une plaque de cuivre à bordure d’argent d’une gravure parfaite, où figurent les emblèmes du lion et du léopard d’un côté, du soleil et de la lune de l’autre, avec le signe Sri incrusté en or. Le texte de ce sannasa fait descendre Lewuké d’un brahmane indien de Dambadeniya qui aurait été le chef laïc (Basnayake nilame) du temple de Vishnu à Alutnuwara construit par le roi Bhuvaneka Bahu dans les Quatre-Cantons, et qui aurait épousé une femme de la famille du moine Widagama Terunnanse, favori du roi Parakramabahu VI de Kotte. Il mentionne que Lewuké « a contracté un mariage auspicieux en accord avec Nos instructions royales pour perpétuer la caste kshatriya dont la lignée est restée continue depuis que Nous avons établi Notre pouvoir à Siriwardanapura [Kandy] ». L’accent est mis sur le statut kshatriya (guerrier) de la famille du récipiendaire et notamment de son épouse, ce qui en fait pratiquement l’égal de la dynastie royale, et le texte laisse entendre que le mariage peut-être tardif de Lewuké a été arrangé par l’entourage du roi Sri Wijaya, peut-être par la mère d’Unambuwé. Le manoir (walauwa) qu’il fait construire dans son village d’origine et où il réside devient le cœur de la province.

Lewuké Disawa devient dès lors l’homme de confiance du roi pour tout ce qui concerne les rapports avec les ambassadeurs hollandais qui chaque année viennent à Kandy en traversant sa province, et toute la correspondance entre la cour et les Hollandais passe entre ses mains ; lui-même va visiter Colombo à de nombreuses reprises. Les mémoires des gouverneurs hollandais soulignent son intelligence et ses qualités de négociateur, et les sources singhalaises son attachement à son pays et à sa religion. Il va contribuer à organiser à la demande de Saranamkara, en 1741, 1745 et 1747, avec l’aide des Hollandais et les conseils de leurs collaborateurs cingalais de Colombo, des missions en Birmanie puis au Siam, pour faire venir des moines susceptibles de restaurer la tradition interrompue par la mort des derniers moines régulièrement ordonnés, et il pousse à l’expulsion des catholiques dont l’influence est devenue grandissante à Kandy. En outre, Lewuké a fait construire ou restaurer toute une série de temples de la région : dans le temple rupestre de Danagirigala, situé non loin de son domaine, un personnage porteur d’une offrande le représente. Enfin, il a fait remettre à jour par son secrétaire l’ancien registre (lekammitiya) énumérant les services militaires auxquels sont astreintes certaines familles de sa province – un outil administratif indispensable, qui inclut les services dûs dans les cantons disputés de Siyane et de Hewagam, près de Colombo. Ce document exceptionnellement détaillé, daté de décembre 1747, moins d’un an après la mort de son protecteur le roi Sri Vijaya, est parvenu jusqu’à nous, en plusieurs exemplaires, soit originaux, soit copiés à la fin du 19ème siècle à la demande d’un administrateur colonial. Il fournit un tableau complet de l’organisation de la province, qui a été exploité partiellement par le résident britannique à Kandy John D’Oyly au début du 19ème siècle.

Après la mort de Sri Wijaya, qui n’a pas de descendance et auquel succède son beau-frère (1747), l’arrogance de Narenappa, père du nouveau roi Kirti Sri, alors mineur, dresse contre lui l’aristocratie kandyenne qui est endettée auprès des prêteurs tamouls de l’entourage de ce personnage : un nouveau complot se prépare, auquel Lewuké participe. Cette fronde débouche sur la mise à l’écart de Narenappa, à la majorité de Kirti Sri. Lewuké décède en 1751, au retour d’un voyage à Colombo. Son successeur au gouvernorat de la province, Migastenne, est loin d’avoir les mêmes qualités de fermeté et de diplomatie. En outre, dès 1760, les complots aboutissent à une nouvelle tentative faite par cette fois par Saranamkara et par un noble apparenté à Lewuké, Samanakkodi, pour renverser le roi et le remplacer par un prince siamois. Enfin en 1765, la guerre reprend contre les Hollandais, qui ravagent le pays kandyen, et mettent à sac la capitale avant d’être repoussés en 1766.
Lorna Dewaraja, dans son histoire du royaume de Kandy, considère que c’est le patriotisme de Lewuké l’Ancien qui l’a amené à prendre position contre l’accession au trône de la dynastie Nayakkar, mais qu’en dépit de sa position unique il n’a jamais trahi les Nayakkar pour les Hollandais malgré les fortes pressions exercées en ce sens. Il n’a jamais non plus poussé à la guerre contre les Hollandais. Sa personnalité complexe domine l’histoire de la période 1740-1751 tant dans les sources singhalaises qu’hollandaises. Il est probablement de toute l’histoire kandyenne le seul chef qui ait fait une telle unanimité en sa faveur, et peut à ce titre être considéré comme un véritable homme d’Etat.

Le fils de Lewuké devient à son tour disawa en 1800, sous le règne du dernier roi de Kandy, Sri Wickrama Rajasinha, et s’illustre en combattant les Anglais qui ont remplacé les Hollandais, tout en cherchant comme son père à favoriser un accord diplomatique. Mais Sri Wickrama est un jeune roi susceptible qui voit des traîtres partout et est influencé par son premier ministre Pilimatalawe. Jaloux de la victoire de Lewuké le second à la bataille d’Hanwella (1803), alors que lui même a fui, le roi le fait exécuter sur le champ. Une ballade très populaire célèbre son courage: « Comme la lune qui fait resplendir sa gloire sur le royaume / Sa chevelure dorée flottant sur ses épaules / Encerclé par l’armée du seigneur de la Mort / Lewuké, seul, fait face au milieu du champ de bataille. »

Une des filles de Lewuké le second, Loku Kumarihami, a épousé le noble kandyen Molligoda, qui finit par livrer Kandy aux Anglais en 1815, leur remettant symboliquement l’étendard du soleil et de la lune, et continue de leur apporter son soutien lors de l’insurrection de 1817-1818, en gardant le contrôle de la province des Quatre Cantons dont il est le gouverneur. C’est lui qui hérite du domaine de Lewuké et du lekammitiya de la province, et qui communique la teneur de ce document à D’Oyly, qui a joué un rôle essentiel dans les intrigues de Molligoda et des autres chefs kandyens contre le roi. Après la mort de Lewuké Loku Kumarihami (il semble qu’elle n’ait pas eu d’enfants), c’est une de ses sœurs, mariée à Talgahagoda Loku Banda, qui hérite du domaine. Mais ce dernier le néglige, comme beaucoup d’aristocrates kandyens désargentés et dépouvus de relations avec les maîtres coloniaux. En 1888, lors de la visite de Price, l’administrateur colonial du district, le domaine, enregistré en 1870 au nom de Talgahagoda Loku Banda, était à l’abandon, et le manoir (walauwa) dilapidé, était passé après sa mort aux mains de son frère Ihalagahagoda Banda.

Mais l’histoire ne s’arrête pas là : les deux filles de Talgahagoda Loku Banda avaient épousé successivement un homme ambitieux, Abeyratne Banda Paranagama, fils d’un notaire et homme de loi, Paranagama Mudianse, et de Ratwatte Punchi Menike, issue d’une grande famille kandyenne. Abeyratne Banda, qui se faisait appeler A.B. Ratwatte du nom de sa mère, était devenu un personnage puissant à Kandy au début des années 1880, en combinant deux activités, l’une liée à l’économie capitaliste, comme shroff (fondé de pouvoir indigène) d’une grande banque britannique (Mercantile Bank of India) ; l’autre liée au système féodal kandyen réactivé par les colonisateurs à cette époque : par son mariage avec Talgahagoda Punchi Kumarihami (vers 1880), il avait pris le contrôle du vaste domaine de Lewuké décrit dans la donation royale, le sannasa du 18ème siècle, qu’il s’était sans doute approprié (le document est réputé disparu après 1870 mais il figure dans la liste des sannas récupérés par les Archives Nationales selon Dewaraja) ; puis il avait été désigné comme chef laïque (Basnayake Nilame) du temple de Vishnu à Kandy qui était propriétaire de nombreux villages de la région de l’ancienne province des Quatre et Trois-Cantons et figurait dans ce même sannasa. En l’espace de quelques années, à force de prêts à des aristocrates kandyens désargentés et de procès intentés à des débiteurs récalcitrants, A.B. Ratwatte avait pris le contrôle de l’ensemble foncier le plus vaste des régions kandyennes. Au cours des années 1894-95, durant le pic de la spéculation foncière dans le district de Kägalla, il s’était heurté aux tenanciers de ses domaines qui s’étaient soulevés contre ses exigences financières nouvelles, ses méthodes brutales, et sa propension à les traîner en justice. Les fonctionnaires coloniaux locaux avaient tenté en vain de prendre la défense de ces derniers, mais le gouvernment central avait choisi de privilégier ses relations avec ce puissant personnage. A.B. Ratwatte est dépeint dans ces documents comme un personnage d’une dureté impitoyable, sans scrupules, opprimant la paysannerie, et qui s’était attiré la haine de ses dépendants, au point que dix ans plus tard on rapportait la rumeur d’un projet d’assassinat contre lui sur le chemin de la walauwa de Lewuké, qu’il avait fait rebâtir et où il se rendait tous les samedis. En louant à des planteurs les terres dont il avait le contrôle, il s’était constitué une grande fortune qui allait lui permettre de propulser sa famille au premier rang de la société kandyenne, en mariant ses filles à des grands noms de l’aristocratie et en donnant à ses fils une éducation à l’anglaise.

Parmi la douzaine de descendants d’Abeyratne Banda, trois fils, éduqués dans la grande école anglophone de Kandy, Trinity College, ont eu une carrière de premier plan. L’aîné, James Cuda Ratwatte, est devenu maire de Kandy, et a reçu des Britanniques le titre d’adigar ; il est le premier Kandyen a avoir été anobli par la Couronne britannique. Le second, Barnes Ratwatte (1883-1957), a reçu le titre de disawa et a été à plusieurs reprises représentant du district de Kägalla dans les Assemblées législatives et parlements mis sur pied par les Britanniques. Le troisième, Harris Ratwatte (1900-1964), a lui aussi eu une carrière politique dans le district, et a récupéré à son profit le titre de disawa et surtout le nom de Lewuké qu’il a accolé à son nom de Ratwatte. A la génération suivante, les innombrables Ratwatte sont devenus un élément essentiel de la galaxie des grandes familles kandyennes (ce qu’on appelle aujourd’hui les ‘gens de walauwa’) : leur descendante la plus célèbre étant Sirimavo, fille de Barnes Ratwatte, qui a épousé Salomon Bandaranaike, le fils d’un plus grands propriétaires de plantations de la région de Colombo, et du plus élevé dans la hiérarchie des collaborateurs indigènes de Britanniques. Salomon Bandaranaike est devenu on le sait premier ministre de Sri Lanka en 1956, et après son assassinat sa veuve Sirimavo Ratwatte lui a succédé, la première femme premier ministre au monde ; Chandrika Bandaranaike, leur fille, devenue à son tour Présidente de Sri Lanka, de 1994 à 2005, serait donc une lointaine descendante de Lewuké et d’Edanduwawe disapathini…

A l’intérieur du seul vestige qui reste de Lewuké, la merveilleuse petite chapelle familiale sur pilotis (tampita viharaya) située sur une plate forme surmontant l’antique walauwa à présent remplacée par un bâtiment sans style, sont représentés deux personnages, de part et d’autre de la porte. L’un, aux cheveux longs, à la fine moustache, tient un stylet et une feuille d’ôle (feuille de palmier servant de papier) : je pense qu’il représente le jeune Lewuké, ‘Vihare Ralahami’, peut-être dans sa fonction de secrétaire du disawa , à moins qu’il ne s’agisse de son fils ; on retrouve une représentation assez comparable dans le temple rupestre voisin de Danagirigala, où Lewuké le père, qui l’a fait restaurer, porte une offrande. Le second personnage, barbu, vêtu comme un chef kandyen et porteur d’offrandes, est-il Lewuké plus âgé, dans sa tenue de disawa, ou encore, comme pourrait le laisser supposer la fin d’une inscription à demi effacée, Unambuwe, fils de Narendrasimha, écarté de la succession au profit de Sri Wijaya ? Sur un des murs extérieurs du viharaya est représentée une scène tirée, selon mon hypothèse, d’un des Jatakas, le conte du lièvre et du lion (Duddubha Jataka), qui célèbre la sagesse du lion (représenté comme un futur Bouddha), qui sauve les animaux paniqués par la rumeur de la chute d’un fruit (beli) en les rassurant par la recherche de la vérité : si cette peinture est contemporaine des précédentes, le choix par Lewuké de ce thème nulle part représenté ailleurs (et en tout cas absent de l’ouvrage de Marie Gatellier sur les fresques kandyennes) ajoute une touche au portrait moral du personnage. Ajoutons que sur les photos prises de la chapelle il y a quelques années par les chercheurs de l’Université de Kelaniya, deux belles sculptures en bois de lions dressés encadraient l’entrée ; elles avaient disparu lors de ma visite en février 2016 : ont-elles été la proie de pilleurs d’antiquités ?

Le tampita viharaya de Lewuké en 2016

Fresque représentant probablement Lewuké Dissawe (photos C. Martarelli et A.M. Sabot, 2016)

Documentation
L.S. Dewaraja, The Kandyan Kingdom of Sri Lanka, 1707-1782, Colombo, Lake House, 2e ed., 1988
Michael Roberts, Sinhala Consciousness in the Kandyan Period, 1590-1815, Colombo, Vijitha Yapa, 2003
John Clifford Holt, The Religious World of Kirti Sri, New York, Oxford University Press, 1996
Kitsiri Malalgoda, Buddhism in Sinhalese Society, 1750-1900, University of California Press, 1976
Marie Gatellier, Peintures murales du Sri Lanka, école kandyenne, Paris, 2 vols., EFEO, 1991.
John D’Oyly, A Sketch of the Constitution of the Kandyan Kingdom, Colombo, Tisara, 1975
Diaries Kägalla, années 1895, 1905, Sri Lanka National Archives, lot 30.
H.C.P. Bell, Report of the Kägalla District, Colombo, 1892 (Sessional Paper XIX of 1892)
Hatara Korale Maha Lekammitiya (inédit), sk. Unduvap 1669 = 1747. Original, Peradeniya University Library, ms. 277674 ; copies (1888) Colombo Museum Library ms. J13 et Royal Asiatic Society, London
Lewuké Sannasa, sk. Medin 1665 = 1744, in Sannas of the Central Province vol 1 n° 194, Sri Lanka National Archives, Land Settlement Department Records (voir : Lionel Lee, « Notes on a Sannas », Journal of the Ceylon Branch of the Royal Asiatic Society, 1870, pp. 8-10)
Lewuké Tampita Viharaya, photos A.M. Sabot et C. Martarelli, 20.02.2016 ; voir aussi le site fondé par des chercheurs de l’Université de Kelaniya: http://www.samkathana.lk/index.php?option=com_allvideoshare&view=video&slg=lewke-tampita-viharaya&orderby=default&Itemid=139

Eric Meyer, le 13.03.2017

Table ronde sur Sri Lanka à Edimbourg

Une table ronde consacrée à la situation politique et sociale actuelle de Sri Lanka est organisée à Edimbourg le 26 et 27 mai 2016 par Jonathan Spencer, professeur d’anthropologie à l’Université.
Nous reproduisons ci-dessous le programme provisoire de ces journées d’étude:

Sri Lanka Roundtable (DRAFT PROGRAMME)
Edinburgh 26-27 May, 2016

Thursday 26 May, Techcube, Summerhall (t.b.c)
9.00-9.15 Introduction and welcome
9.15-11.00 Youth and war Isabelle Clark-Decès (Princeton), Youth in the cultural politics of contemporary Jaffna
Dhana Hughes (Durham), Sinhala Youth and Military Enlistment
Giacomo Mantovan (CEIAS/CRH, EHESS) “They were kings…” The farewell to arms of former Tamil Tiger fighters in exile in France
Giyani Venya De Silva (Oxford) Living with continuity, waiting for change: commentaries from students in Colombo
11.00-11.15 Coffee
11.15-12.45 Gender Asha Abeysekera (Colombo) Balancing Modernity and Morality in the Sinhala-Buddhist Family Exploring the Rhetoric of Sinhala-Buddhist Nationalism
Kristine Hoglund (Uppsalla) Gender and the Pursuit of Justice in Sri Lanka: Testimonies of Peace and Conflict
Jayanthi Lingam (SOAS) Gendered working lives in the post-war transition in Jaffna district, 2009-14
12.45-1.30 Lunch
1.30-3.00 Justice and Security Georg Frerks (Utrecht), Rajapakse’s Peace’: The President’s discourse on the post-war situation in Sri Lanka (2009-2015)
Ali Brown (Amsterdam), Human Security in the Era of Sirasena
Gerrit Kurtz (KCL), The evolution of post-war transitional justice in Sri Lanka
3.00-3.15 Tea
3.15-5.00 Transitional Justice and Constitutional Reform: State of Play and Future Prospects Harini Amarasuriya (Open University and Public Representations Committee on Constitutional reform), Alan Keenan (international Crisis Group), Asanga Welikala (CPA and University of Edinburgh), with Christine Bell (University of Edinburgh)
6.00-7.00
7.30 Dinner, Mother India, Infirmary Street

Friday 27 May, Seminar Rooms 1 and 2, Chrystal Macmillan Building
Please note, in the morning we will split the space to run parallel panels in the two rooms. In the afternoon, we will open up the two rooms for our final plenary sessions.

9.00-9.15 Introduction and welcome
9.15-10.45 Work and Livelihoods (Seminar Room 1) Urs Geiser (Zurich)The making of control over land in Wattamadu – local organisations, engaging the state, changing conjunctures
Charles Wilkinson and Maura van den Kommer
(Amsterdam) Living the Uncertainty: Exploring the Effects of the EU Ban on Sri Lankan Fisheries
Joeri Scholtens and Maarten Bavinck (Amsterdam) Facilitating change from the bottom-up? Reflections on civil society efforts to empower marginalized fishers in post-war Sri Lanka
Religion and transition (Seminar Room 2) Mahinda Deegalle (Bath Spa) The Vision and Leadership of the Architect of Yahapālanaya: Venerable Māduluwāwe Sobhita’s Exemplary Role in the Political Transition of Sri Lanka in 2015
Neena Mahadev (Max Planck) Notes on contemporary religio-economic linkages between Sri Lankan & Singapore
Dominic Esler (UCL) Northern Tamil society after the war: the revival of Catholic kūttu in Mannar
10.45-11.15 Coffee
11.15-12.45 Work and Politics (Seminar Room 1) Sandya Hewamanne (Essex) Neoliberalism’s New Recruits: Tamil Workers, Human Rights Thrashings and ‘Mundane’ Politics in Post-War Sri Lanka
Mythri Jegathesan (Santa Clara) Is a progressive politics possible? Examining the contemporary intersections of industrial sustainability and political shifts in Sri Lanka’s plantation sector
Darshi Thoradeniya (Heidelberg/Colombo) Women Citizens in Welfare State of Sri Lanka
Past and present (Seminar Room 2) Deborah Winslow (NSF) Contexts of Caste
Alessandra Radicati (LSE) Precarious Patriots: Reflections on Past, Present and Future in a Coastal Community
Carolina Holgersson Ivarsson (Gothenburg), Religious identity, nationalism and social media among Sinhala-Buddhist youth
12.45-1.30 Lunch
1.30-3.30 Borders and Margins Vagisha Gunasekara,
Prashanthi Rasadhari Jayasekara,
Gayathri Hiroshani, Hallinne Lokuge,
Aftab Lall (Centre for Poverty Analysis, Colombo), Production of Marginality: Findings from a six-year research programme on basic services, social protection and livelihoods in the North and East
Jonathan Goodhand (SOAS/Melbourne), Vagisha Gunasekera (CEPA), Alice Kern (Zurich) and Thiruni Kelegama (Zurich), with Rajesh Venugopal (LSE), discussant, Sri Lanka’s borderlands and frontiers
3.30-3.45 Tea
3.45-5.30 Writing War and After Sunila Galappatti will read from her new book, A Long Watch: War, Captivity and Return in Sri Lanka, and V.V. (Sugi) Ganeshananthanan will read from her work in progress, The Missing are Considered Dead.

Also in attendance (participating but not presenting): Ashwini Vasanthakumar
(York), Dennis McGilvray (Colorado), Anne Blackburn (Cornell), Rose Fernando (Utrecht), Niels Terpstra (Utrecht), Eric Meyer (INALGO, Paris), Oivind Fuglerud (Oslo), R.L. (Jock) Stirrat (Sussex), Kanchana Ruwanpura (Edinburgh), Anthony Good (Edinburgh), Jonathan Spencer (Edinburgh), Sidharthan Maunaguru (NUS), Tanya Ekanayaka (Edinburgh), Deborah Menezes (Edinburgh)

Soutenance de thèse « Le rituel funéraire hindou en contexte diasporique : rite de passage et rite d’ancrage. La communauté tamoule d’origine sri-lankaise de Montréal et Toronto. » par Mark Bradley, Le vendredi 22 avril 2016 à 9h30, à l’UQAM, salle A-5020

Mark Bradley, doctorant et enseignant au département des sciences des religions de l’Université de Québec à Montréal et chercheur du Centre d’Etudes sur l’Inde, l’Asie du Sud et sa diaspora (CEIAS) soutiendra sa thèse portant sur « le rituel funéraire hindou en contexte diasporique : rite de passage et rite d’ancrage. La communauté tamoule d’origine sri-lankaise de Montréal et Toronto » le vendredi 22 avril 2016. La soutenance se se déroulera à partir de 9h30 à l’UQAM en salle A-5020.

L’entrée est gratuite

« MIA’s Borders: For refugees by refugees Opinion » by Sinthujan Varatharajah

MIA released her latest video « Borders » recently and caused, as she so often does, an Internet uproar. Her self-directed video is a visual commentary on border regimes and the so-called « refugee crisis. » Similar to her previous works, « Borders » immediately gave birth to a number of critical conversations across social media on the politics behind MIA’s imagery.

In her video, the 40-year-old multimedia artist performs in front of a large number of male actors who climb border fences, are cramped together on fishing boats, build a human vessel and sit in thermal blankets on wave breakers. The slick video is impressive and beautiful, to say the least. But it also carries a scathing political message by critiquing the nation-states that construct borders to separate the « haves » from the « have-nots » of this world. In addition, the lyrics also mock hashtag activism by asking « Slaying it / Whats up with that?… Love wins/Whats up with that? »

So far, the video has received widespread critical acclaim and has been called both « daring » and « timely. » Since its launch, it has been described and labeled across media as « MIA travelling with refugees » or « MIA embarking on a refugee journey ». Some journalists wondered why it was MIA, rather than Kanye West, Rihanna or Bono, who first approached the topic of refugees. Others were in awe of the British Tamil artists’ ability to metaphorically visualise an issue that has been marked by dehumanising labels and imageries with, for instance, refugees climbing in a pattern across wire fences to spell « LIFE » with their bodies. »

see: http://www.warscapes.com/opinion/mia-s-borders-refugees-refugees

« Vanishing Hope in Sri Lanka: Amrita Chandradas on Remembering »

Editor’s Note: Amrita Chandradas is a documentary photographer currently based in Singapore and working across Southeast Asia. In 2014 she won the prestigious “Top 30 Under 30” award by Magnum Photographs. In this exclusive article for Fox & Hedgehog she recounts the story of a trip to Sri Lanka to document the aftereffects of the civil war. You can view more of Amrita’s work on her website.

Sri Lanka—known for her pristine beaches, lush wild jungles, and exotic food—has successfully concealed a dark past of civil unrest and political instability for the last three decades. She is an island divided by twenty-six years of civil war between the Sri Lankan Military and the Tamil Tigers, one of the largest rebel guerrilla forces in the world. The Tigers, otherwise known as LTTE, are infamous for inventing suicide belts; they used women in suicide attacks and successfully assassinated two international political leaders. Sri Lankan society plunged into segregation during the year 1948 when she achieved her independence from the British.

to read more: http://foxhedgehog.com/2015/10/vanishing-hope-in-sri-lanka-amrita-chandradas-on-remembering/

« Sri Lanka : les séquelles de la guerre », in Revue Hérodote n°158, dossier Postconflit : entre guerre et paix, par Eric Meyer et Delon Madavan

Le numéro 158 de la célèbre revue Hérodote, parue en octobre, fait suite à la journée d’étude « Territoires du post-conflit », codirigée par Elisabeth Dorier (LPED – Aix-Marseille Université) et Amaël Cattaruzza (CREC – Ecoles de Saint-Cyr Coëtquidan).

Définie par les Nations unies, la notion de postconflit désigne un modèle idéal de transition après une guerre, impliquant institutions internationales, États et acteurs civils, privés et associatifs, afin de surmonter ensemble les tensions et (re)construire une paix durable. La terminologie internationale du postconflit définit une norme d’intervention impliquant une série d’actions standardisées : urgence humanitaire, post-urgence, transition, state-building, processus de réconciliation, reconstruction et développement, etc.

Cependant, les discours institutionnels présentant l’intervention postconflit comme une technique neutre sont contestables puisqu’ils évacuent les enjeux politiques, les rivalités de pouvoir et les impacts indésirables du processus lui-même.

L’objectif de ce numéro est de rassembler différents éclairages territoriaux montrant les décalages entre idéal et réalité, ainsi que les points communs à des programmes internationaux engagés de manière similaire dans des contextes différents. Il contribue aussi à un positionnement de la géographie comme outil de lecture spécifique, les contributions proposant des analyses à différentes échelles des jeux d’acteurs et dynamiques territoriales entre guerre et paix.

Table des matières       

Éditorial , par Béatrice Giblin

Postconflit : entre guerre et paix ?  par Amaël Cattaruzza et Elisabeth Dorier

Conflits et représentation du conflit au Pays basque : la fin de l’ETA , par Barbara Loyer

Stratégies violentes et non-violentes pour le contrôle de l’espace républicain de Belfast , par Guilhem Marotte

Créer une frontière dans le postconflit : Le cas du Nord-Kosovo et de Mitrovica , par Amaël Cattaruzza et Jean-Arnault Dérens ;

Conflits sans fin à la frontière gréco-albanaise ?,  par Pierre Sintès ;

Projets, arrangements et controverses sur la ligne de démarcation à Beyrouth , par Jihad Farah ;

Du succès du cessez-le-feu à l’échec de la paix, l’expérience des monts Nouba au Soudan (2002-2005) , par Marc Lavergne ;

Dynamiques territoriales du postconflit et de la reconstruction au Congo-Brazzaville , par Elisabeth Dorier et Hubert Mazureck ;

Déplacés de guerre et dynamiques territoriales postconflit au Mozambique , par Jeanne Vivet ;

Femmes du Sud-Kivu, victimes et actrices en situation de conflit et postconflit , par Justin Sheria Nfundiko ;

Les tribulations du dispositif Désarmement, Démobilisation et Réinsertion des miliciens en Côte d’Ivoire (2003-2015) , par Magali Chelpi-den Hamer ;

Sri Lanka : les séquelles de la guerre , Eric Meyer et Delon Madavan ;

 

référence bibliographique: Meyer E. et D. Madavan, « Sri Lanka : les séquelles de la guerre », in Revue Hérodote n°158, dossier Post conflit : entre guerre et paix

Disparition de Sobitha Thera, moine politique

Maduluwawe Sobitha Thera est décédé à Singapour des suites d’une intervention chirurgicale. Né en 1942, ce moine bouddhiste influent, supérieur du monastère de Kotte, s’était imposé sur la scène politique de Sri Lanka dans les années 1980-1990 en défendant avec virulence la cause nationaliste cingalaise contre le mouvement séparatiste tamoul. Après la défaite des LTTE en 2009, il avait pris ses distances vis à vis de la politique triomphaliste menée par le Président Mahinda Rajapaksa, puis avait mené campagne contre la corruption du régime, fédérant les mécontentements au point d’envisager de se présenter aux élections présidentielles. Il avait finalement soutenu la candidature de Maithripala Sirisena, contribuant à son succès, et avait infléchi ses positions dans le sens d’une ouverture aux revendications des minorités et d’un dialogue interreligieux constructif. Sa disparition prive le nouveau régime d’un important appui symbolique.

« The scourge of majoritarianism »

Dans un important discours prononcé à l’occasion de la commémoration du 25ème anniversaire de l’expulsion des Musulmans de la province Nord par les LTTE (Tigres de Libération du Tamil Eelam), le Ministre des Affaires Etrangères de Sri Lanka, Mangala Samaraweera, analyse les causes profondes des conflits intercommunautaires qui ont déchiré le pays, et pose les bases d’un processus endogène de réconciliation nationale.

 » I would like to thank the Sri Lanka Muslim Congress for organizing this commemoration of the 25th Anniversary of the Expulsion of Muslims from the North. At this historic juncture, when Sri Lanka is grappling with its past and creating a constitutional framework for true peace, this tragic episode in our history, and the anguish that persists to this day, needs to be remembered and addressed.

I would like to particularly thank Minister Rauff Hakeem for his vision and leadership in organizing this event – it is a privilege to be invited here to speak a few words. The SLMC has a long and chequered history of advocating on behalf their community’s rights. Both the late Mr. Ashraff and Minister Hakeem have boldly voiced the grievances and concerns of the Muslim community in Cabinet, in Parliament, in the press and in their travels abroad. The SLMC’s fact-finding and reporting efforts during the Aluthgama Pogrom and surrounding attacks were particularly bold.

The history and suffering of Sri Lanka’s Northern Muslims is a microcosm of our post-Independence history. In October 1990 the LTTE gave 75,000 Muslims under forty-eight hours to leave their ancestral homes across the North and take nothing more than their clothes and 500 rupees to live in IDP camps – where an estimated 80 percent remain 25 years later.

They had peacefully lived, farmed and traded with their Tamil brethren for centuries. In fact, some Muslims initially helped the LTTE and many more were sympathetic to their cause. The bonds between the communities were close. Therefore, the LTTE’s sudden order came as a surprise to many. It was a crime that shocked the conscience of the entire country.

The LTTE’s justification echoed the age-old line of majorities towards minorities: they, the majority, had been lenient, generous and considerate, while the minorities have been treacherous and ungrateful. In this case, the Tigers alleged that the Muslims’ specific crime was colluding with the state and the Indian Peacekeeping Forces.

But underlying the arguments about Muslims being a fifth column and a security threat to the LTTE was something more pernicious. It was a belief that the power of numerical majority was a justification for violating the rights of individuals and minority groups.

The North of Sri Lanka was as much home for its Muslim population as it was for its Tamil population. Both communities had as much claim as the other to live there and these claims were not contested. The two communities had lived together for centuries in peace.

But the LTTE believed that the Tamil population’s numerical majority gave it the right to expel the entire Muslim population. It was not just the LTTE, few Tamils criticized the LTTE while many justified their actions; even today Muslims returning to their homes face majoritarian resistance from Tamil bureaucrats.

The story is of course many-sided. Numerous Tamils weeped when their Muslim neighbors left, hiding valuables on their behalf and helping them in what little way they could. But as a whole, the majority community, failed to stand in solidarity and protect the rights of the minority community in their midst.

The expulsion occurred because the LTTE was unable to accept a society based on equality and freedom; they were unable to accept that North was multi-ethnic, multi-cultural and multi-religious. They were unable to celebrate diversity. They were even unable to have the basic decency to give the community they exiled a few extra days or weeks to leave and to take their heirlooms and title deeds with them.

The racism and majoritarianism undergirding the LTTE’s expulsion of Muslims from the North is not something isolated to the Tamil community. It prevails to this day among all communities in our society. Just as the LTTE was unable to accept a multi-ethnic North, extremists in the South are unable to celebrate our country’s diversity – much the less accept that Tamils, Muslims, Burghers and Malays are as much a part of Sri Lanka as the Sinhalese.

Especially since the end of the war, which should have ushered introspection, magnanimity and healing, majoritarianism in the South raised its ugly head. The government indulged in an orgy of triumphalism based on equating Sri Lanka’s identity with the Sinhala-Buddhist community, and relegated the minority communities to the place of unwanted guests.

They ignored the grievances of those in the North and the South and trampled on their rights. The Aluthgama Pogrom and the hundreds of smaller attacks surrounding it were a clear signal to minorities that they were not only second-class citizens but that the state had abdicated from discharging its basic responsibilities towards them, including safeguarding their person and property.

In fact, it is this scourge of majoritarianism that is at the very centre of our post-Independence failure to build a peaceful and prosperous Sri Lanka that is united and undivided both on the map and in its citizens’ hearts and minds. Each and every ethnic, religious, class and caste group discriminates and oppresses in areas where they form a majority whether it be in the North, South, East or West.

At this critical moment in Sri Lanka’s history the lessons of the expulsion have much to teach us. Since Independence we have failed to establish a society where all citizens feel equal and free and, as a result, instead of peace, conflict has prevailed.

The end of the war presented a historic opportunity for all our communities and leaders to demonstrate true leadership by breaking away from the past and beginning the task of building a truly united Sri Lanka. Just as Muslims and Tamils lived together as brothers and sisters in the North for centuries; prior to Independence in 1948, Sri Lanka had many centuries of ethnic amity and peace.

Of course, there were disturbances, like the 1915 riots, but they were isolated and rare. Even before the colonial era, Sri Lanka enjoyed a highly syncretic culture – there is evidence that Buddhism was widely practiced by the Tamils of Jaffna, Tamil was spoken by the kings of Kandy and there are some indications that the language of court was Tamil; Muslims generally speak both Sinhalese and Tamil and thus it could be argued that they are the most Sri Lankan of all the ethnic groups. They were also functionaries at the Dalada Maligawa and participated in the Kandy Esala Perahera. The religious and cultural practices of Sri Lanka’s many communities indicate a high degree of tolerance and borrowing.

We need to understand why that amity broke down, and why it broke down to the extent that war and violence followed.

The challenge for us today is to learn from our past failures, remedy mistakes and move forward. This is a rare opportunity we cannot miss. Speaking in Parliament last Friday I said, “Sri Lanka has yet another window of opportunity to come to terms with its past and move on. Extremists in the North and in the South have been defeated in the recent elections, two of the most liberal minded leaders since independence are leading the country and the two main parties, for the first time in history, have formed a national unity government. This is a moment we cannot afford to lose.”

But it will not be an easy or a pleasant process: we will have to look critically at our own faults and strive hard to hear the voices of others. It will require courage and commitment. But I am confident it can be done.

The TNA recently announced that it would be leading its own community in a process of introspection. The SLMC, welcoming this statement, indicated that it would do so as well. The National Government comprising of both the United National Party and the Sri Lanka Freedom Party have committed themselves to guiding the entire country in this difficult process of dealing with the past.

As for the Government of Sri Lanka – as you are aware- we are now beginning to lay the foundations for peace and reconciliation through truth-seeking, accountability, reparations and non-recurrence. Already the Office of National Unity and Reconciliation, the Ministry of Resettlement and other government agencies are taking steps to assist in this process, and just yesterday I met with civil society, including representatives of the Muslim community, to discuss the consultations process necessary to design the mechanisms to implement this process.

Muslims will be an integral part of the truth, justice, reparations and non-recurrence process.

Muslims’ grievances and concerns will be a part of the consultations, design and operationalization of the domestic mechanisms; including the Commission for Truth, Justice, Reconciliation and Non-recurrence, the Judicial Mechanism, the Office of Missing Persons and the Office of Reparations. Together with the Ministries and government agencies, these mechanisms, will provide much needed relief to the daily struggle of the thousands of Muslims who remain in IDP camps, are struggling to return to their homes or are dealing with the losses of loved ones.

These mechanisms will not only address the suffering and grievances of members of the Muslim community, they will also address the grievances and concerns of members of the Sinhala and Tamil communities and the concerns of other minority groups.

At this historic moment, let us not be afraid to engage in meaningful dialogue aimed at finding solutions to problems as opposed to pointing fingers, heaping blame and scoring political points at the expense of future generations. Let us design, define and create our future by our hopes and aspirations, and not be held back by the fears and prejudices of the past. Let us not be afraid to dream.  »
(source: srilankabrief.org/2015/10)

Le rapport de la Commission des Droits de l’Homme des Nations Unies

Le Conseil des Droits de l’Homme des Nations Unies réuni en session à Genève en septembre 2015 a adopté une résolution concernant la situation passée et présente de Sri Lanka sur la base du rapport détaillé fourni par le Haut Commissaire des Droits de l’Homme. Nos lecteurs peuvent prendre connaissance de ces deux textes dans leur version anglaise; une analyse détaillée en sera faite ultérieurement

OHCHR Report 2015
United Nations Resolution

« The Burmese Indians who never went home » by Anbarasan Ethirajan

A story on Burmese Tamil refugees who were displaced to Manipur, India, following a coup in the 1960s that led to race riots against ‘Indians’. Hundreds of Jaffna Tamils, who were brought to Burma as part of the British colonial apparatus, were also affected and returned to Ceylon in the wake of the violence. They are remembered as Rangun Tamils.

« When they reached the border crossing, Burmese soldiers prevented them from entering the country. The Tamils settled in Moreh hoping one day to return to their homeland – but those dreams have never been fulfilled. »

via: http://www.bbc.com/news/world-asia-33973982

La démocratie raffermie

Les résultats de l’élection législative du 17 août 2015 confirment ceux de l’élection présidentielle de janvier 2015. Les candidats de l’United National Party (UNP, élargi sous le nom d’United National Front for Good Governance, UNFGG, à des membres de la société civile, à des dissidents du Sri Lanka Freedom Party et à une fraction du Jathika Hela Urumaya) remportent la majorité des sièges dans 11 districts sur 22, les plus urbanisés, les plus jeunes et les plus mêlés ethniquement, obtenant au total 93 sièges; cette coalition regroupe l’essentiel des forces qui avaient soutenu la candidature à la Présidence de Maithripala Sirisena, et avaient gouverné le pays depuis janvier sous la direction du leader de l’UNP, Ranil Wickremasinghe, sans avoir la majorité au Parlement. L’United People’s Freedom Alliance (UPFA, dont la grande majorité des candidats appartiennent au Sri Lanka Freedom Party) conserve la majorité dans 8 districts cingalais du sud et du nord-ouest principalement ruraux, mais avec un score très inférieur à celui de 2010, et remporte 83 sièges; l’ancien président Mahinda Rajapaksa, battu en janvier, avait tenté de jouer sur la peur d’une résurgence du militantisme tamoul ; il comptait s’appuyer sur les candidats de ce parti qu’il avait sélectionnés en forçant la main de son successeur Maithripala Sirisena (théoriquement leader de ce même parti), afin de contraindre ce dernier à le nommer Premier Ministre au cas où l’UPFA l’aurait emporté. La Tamil National Alliance (TNA) remporte les élections dans les trois districts à majorité tamoule du nord et de l’est, avec 14 sièges. Le Janata Vimukthi Peramuna (JVP) n’obtient que 4 sièges, et les deux derniers sièges reviennent à un parti tamoul aligné sur l’UPFA (l’EPDP) et à un parti musulman, le Sri Lanka Muslim Congress (SLMC).

Le système électoral complexe combine l’élection à la proportionnelle dans le cadre de 22 districts électoraux de 196 députés sur des listes établies par chaque parti mais où les électeurs peuvent exprimer un vote préférentiel permettant d’établir un ordre de classement et donc d’éliminer ou de favoriser tel ou tel candidat de la liste. En outre, 29 députés sont désignés sur une liste nationale en proportion des voix obtenues à l’échelle nationale par chacun des partis dans l’ensemble du pays: l’UNFGG gagne 13 sièges nationaux, l’UPFA 12, le JVP et la TNA 2 chacun. Pour constituer un cabinet sûr d’une majorité stable au Parlement, Ranil Wickremasinghe pouvait obtenir l’appui ou la neutralité de la TNA et du SLMC, mais le projet qu’il avait élaboré avec le Président Sirisena de former un gouvernement d’union nationale impliquait d’y associer l’UPFA. Les semaines qui ont suivi les élections législatives ont donc été consacrées à des tractations compliquées entre les deux partis, qui ont abouti à l’isolement de la faction Rajapaksa au sein de l’UPFA, mais qui risquent de donner des gages à des politiciens opportunistes, contrairement à l’esprit du printemps sri lankais.

Ces élections confirment la maturité démocratique du corps électoral sri lankais. Le taux de participation moyen est de l’ordre de 75%, un peu inférieur à celui des présidentielles, mais bien supérieur à celui de beaucoup de démocraties occidentales: les seuls districts ayant un taux inférieur à 70% sont ceux de Jaffna (55%), d’où beaucoup d’électeurs potentiels ont émigré, et de Hambantota (64%), le district d’origine de Mahinda Rajapaksa, qui l’avait déserté pour se présenter à Kurunegala et laisser sa place à son fils, son frère et sa nièce… Ce sont les élections les plus pacifiques et les plus régulières dans ce pays depuis le début des années 1960. Après le cycle de violence amorcé dans les années 1970 avec les révoltes du JVP cingalais et leur répression en 1971 et 1989, après la montée en puissance des Tigres de l’Eelam Tamoul, la guerre de près de trente ans qui en est résulté, et leur écrasement sanglant par l’armée gouvernementale en 2009, et après la dérive démagogique et les atteintes aux droits de l’homme sous les deux présidences successives de Mahinda Rajapaksa (2005-2015), la démocratie est à présent raffermie dans un pays dont la jeunesse a décidé de tourner la page et de dépasser les années d’épreuves et de mauvaise gouvernance qui avaient fait de Sri Lanka l’homme malade de l’Asie du Sud. Le printemps sri lankais a porté ses fruits. Il restera de lourdes tâches au gouvernement, celles de consolider la démocratisation des institutions et des pratiques politiques, et de mettre en place les outils d’une véritable réconciliation nationale entre la majorité cingalaise bouddhiste et les minorités linguistiques et religieuses. A cet égard, le ralliement de membres influents du clergé bouddhiste à des positions ouvertes est un signe encourageant. Il fait écho à l’appel de plusieurs organisations de Tamouls de la diaspora à rentrer au pays et à jouer le jeu démocratique. Jamais depuis un demi siècle les conditions n’ont été aussi favorables à une solution pacifique des problèmes du pays.

Eric MEYER

Note: On trouvera sur le site adaderana.lk les résultats complets accompagnés d’une infographie de bonne qualité.

 » Even God Cannot Save Tamils if People Vote for Diaspora Backed TNPF – ACTC “Cycle” » by D.B.S.Jeyaraj

« The ACTC/TNPF is strongly backed and heavily influenced by LTTE and Pro-LTTE elements in the Global Tamil Diaspora.These tiger and pro-tiger elements are strongly opposed to the TNA and its current political approach of working towards an acceptable political settlement within a united but not necessarily unitary Sri Lanka. The overall objective of these elements is two – fold. Revive the LTTE in some form and engage in violence in Sri Lanka. Undermine the political process and disrupt all positive political engagement between Tamil representatives and the Governments in power in Colombo. »

« Comeback Hopes Dim for Mahinda Rajapaksa, Sri Lanka’s Ex-President » by David Barstow

“It is very difficult to keep Rajapaksa out, I would think,” said Paikiasothy Saravanamuttu, who runs an election monitoring group and a policy research organization in Sri Lanka. On the other hand, he noted, every recent poll shows Mr. Rajapaksa trailing, and there is “no demonstrable evidence of any kind of swing or shift to him.”

see: http://www.nytimes.com/2015/08/17/world/asia/comeback-hopes-dim-for-mahinda-rajapaksa-sri-lankas-ex-president.html