“Entretien avec le réalisateur et metteur en scène sri lankais Prasanna Vithanage” réalisé par Christiane Passevant

On sait l’attachement qu’il existe en Asie du Sud pour le cinéma et sa popularité. Le cinéma d’auteur y est également prolixe et tient une place importante au plan national et international, même si celui-ci est encore méconnu en France [2]. Il serait juste d’insister sur la différence existant entre le cinéma sri lankais actuel et celui du pays voisin, l’Inde, qui tient le premier rang mondial de la production cinématographique.

Il n’est pour cela que plus intéressant de découvrir les films de l’un des cinéastes les plus marquants de la nouvelle vague cinématographique sri lankaise, Prasanna Vithanage, dont les six longs métrages [3] offrent le panorama particulièrement sensible d’une société, ancré dans la réalité du pays, tout en faisant appel à une réflexion universelle sur la manipulation opérée par les institutions, qu’elles soient étatiques ou religieuses.

La complexité et la profondeur des films de ce cinéaste sont surprenantes et bien éloignées des codes du cinéma bollywoodien. Les sujets sont forts, directs et universels bien qu’ils s’inscrivent dans une peinture sociale particulière, celle de SriLanka : les femmes et leurs droits, l’émancipation, les tabous, l’assignation des rôles sociaux, les rapports de genre, l’oppression, la discrimination, la guerre… Sri Lanka [4] y apparaît sous un angle bien inattendu, sans les clichés et ressorts dramatiques habituels. La société est en quelque sorte mise à nu par petites touches dans un effort de réalisme social à la fois empathique et grave.

Prasanna Vithanage vient du théâtre et cela se sent dans sa direction des comédien-nes. C’est souvent un simple regard, un geste anodin qui font découvrir la pression sociale qui s’exerce sur les protagonistes, mais aussi la situation politique qui pèse sur les personnages sans qu’elle soit tout à fait explicite. Manière de déjouer la censure ou volonté du réalisateur de laisser le public libre dans ses interprétations ? « J’essaie de m’imprégner des différents personnages. Je n’essaie pas d’imposer mes idées. J’utilise mes observations et si j’ai l’impression de faire fausse route, je change. »

Si l’on prend le second film de Prasanna Vithanage, Anantha Rathriya (Dark Night of The Soul), la guerre civile si elle est allusive est en fond de décor. Un homme revient sur les lieux de son enfance, la propriété est abandonnée, gardée par un domestique qui est surpris de sa visite.

Flash back… Le jardin d’une maison idéale où les fleurs, les gentilles tantes sont filmées à la manière d’estampes sublimées. Puis, brusque retour à la réalité avec la présence du contexte social et politique et l’on devine que la propriété est dans une zone de conflit : « le pays est dans un tel chaos ! » Néanmoins les valeurs de la société bourgeoise ne sont pas pour autant ébranlées, les pauvres sont les rebelles, les pauvres sont les coupables.

Ce film est aussi une peinture de la domination masculine, à plus forte raison si l’homme est dans une position de pouvoir économique. L’héroïne séduite est la victime idéale : jeune, domestique et désarmée devant un séducteur qui est le maître de la maison. Le caprice d’un jeune homme riche, et son inconséquence font ainsi basculer la vie de Piyum, qui, bien des années plus tard, croise à nouveau cet homme qui exerce encore une fois un pouvoir sur elle. Il est juré dans le procès où elle est accusée de meurtre avec préméditation. Le parcours de la jeune fille séduite à la prostituée condamnée met en lumière les méfaits du système judiciaire et les injustices sociales, comme dans le premier film de Prasanna Vithanage, Sisila Gini Gani (Ice on Fire). Deux portraits de femmes broyées par un amour « déclassé » et hors conventions. Dans les deux cas, il s’agit d’hommes qui détiennent un pouvoir dans une société patriarcale, mais la fin diffère dans les deux films.

Anantha Rathriya (Dark Night of The Soul), librement inspiré du roman de Tolstoï,Résurrection, se situe dans un tout autre contexte que le roman, c’est celui de la lutte de classes. [5]Piyum finalement refusera l’aide offerte par celui qui est la cause de toutes ses épreuves. Une fin ouverte qui souligne la dignité de Piyum et la faiblesse d’un homme désemparé. La comparaison avec le texte de Tolstoï s’arrête là, l’homme ne trouve pas de solution à sa culpabilité tardive.

Dans tous les films de Prasanna Vithanage, hormis Purahanda Kaluwara (Death on a Full Moon Day/Mort un jour de pleine lune), les personnages féminins sont au centre du récit filmique. Pawru Walalu (Walls Within) en fait la démonstration en mettant scène une femme, séparée de son mari et mère de deux filles. Elle a une certaine autonomie et, dans sa vie laborieuse, un homme, qu’elle a jadis aimé, réapparaît. Le film se déroule dans les années 1960 et met en lumière les interdits de la société et de la religion chrétienne vis-à-vis du désir ou du libre-arbitre d’une femme. Les droits niés, les convenances et la culpabilité lui feront perdre la raison. « Lorsque j’ai réalisé ce film, je me suis demandé si j’étais prêt à accepter de regarder ma mère comme un être humain à part entière. »

Ces trois films marquent des constantes dans la filmographie de Vithanage, les femmes, leur émancipation, l’impact des religions sur la vie sociale et personnelle, le pouvoir.

Purahanda Kaluwara (Death on a Full Moon Day/Mort un jour de pleine lune), sorti la même année que Pawru Walalu (Walls Within), est un film qui semble à première vue à part, la recherche sur les paysages en tant que personnage à part entière transfigure en quelque sorte l’argument du film. La nature agit sur ce vieil homme aveugle comme un guide vers une tragédie qui touche tout le pays. La guerre et la mort. Le film se déroule dans un village. Un vieil homme attend le retour de son fils, mais c’est un cercueil scellé qui est renvoyé à la famille. Le jeune homme a été tué par une mine et il est interdit d’ouvrir le cercueil. Sur l’argent qui doit parvenir à la famille, tout le monde fait des hypothèses alors que le père refuse l’évidence de cette mort. Pourquoi est-il interdit d’ouvrir le cercueil ? Il est convaincu qu’on lui cache la vérité, que son fils n’est pas mort et d’ailleurs que signifie cette somme d’argent pour accepter l’inacceptable ? Le film se déroule comme un conte philosophique qui pourrait s’intituler la nature et le vieil homme révolté.

Le cinquième film de Vithanage parle de la guerre en direct, de la mort et de la disparition. Ira Madiyama (August Sun) a été tourné dans la région nord du pays, pendant le cessez-le-feu et montre les méfaits de la guerre civile sur la population. Ce sont deux jours et « trois histoires de personnes emportées par la violence de la guerre et qui luttent pour garder leurs espoirs et leurs rêves. Ce film est sur leur quête de la vie. » Arfath, adolescent musulman vivant dans la région du Mannar, est chassé de son village par les Tigres et séparé de sa chienne, Rex ; Chamari est à la recherche de son compagnon, pilote dans l’armée, qui a disparu et dont elle est sans nouvelle ; enfin Duminda, jeune soldat, tente de retrouver sa sœur qu’il croise dans une maison de passe pour militaires. Trois histoires, trois errances, trois comportements liés à la guerre civile, à la douleur, à l’inconscience et au refus d’une violence absurde. Ce film est une condamnation radicale de la guerre, de l’idéologie qui la soutient et de l’aveuglement des responsables. La fin du film laisse cependant une ouverture, infime mais tenace, l’adolescent retrouve un jeune chien, Chamari participe à une marche pour la paix et le jeune soldat reconstruit une relation avec sa sœur sur un secret partagé.

Reste Akasa Kusum (Flowers of the Sky) qui est une ode à l’émancipation des femmes. Une ancienne gloire du cinéma, Sandhya Rani (interprétée par une grande comédienne, Malini Fonseka) fait le bilan : sa sœur et la famille profitent d’elle, elle a sacrifié sa petite fille, Priya, à sa carrière… Et pourquoi ? Le récit repose tout d’abord sur un constat de vacuité, d’amertume où le nœud des non-dits est un secret douloureux. Un scandale, l’arrivée d’une jeune comédienne qui plaque son compagnon, la réapparition de sa fille bousculent sa vie et provoquent une prise de conscience sur la futilité des conventions et la nécessité de les briser.

Vithanage est parvenu avec ce film à une maturité qui lui permet d’aller du particulier à l’universel. Le refus de jouer un rôle social assigné est d’autant plus dramatique lorsque Priya décide de ne pas avorter. Et son amie réagit : « Tu es folle ! Tu veux avoir un enfant de père inconnu et seule ! » Mais la jeune femme, meurtrie par l’abandon de sa mère, répond : « Je ne veux pas être comme elle. Je ne l’abandonnerai pas ». Le film est tout entier dédié à l’autonomie des femmes et à leur lutte pour des droits égalitaires, en dépit des coutumes, des convenances et des croyances. Une réalisation bouleversante, féministe, pleine d’humour aussi… Un éloge à l’humanité.

Le passage à Paris de Prasanna Vithanage, venu présenter son film, Akasa Kusum (Flowers of the Sky), au festival de Vesoul, a été l’occasion de le rencontrer.

Christiane Passevant : Je voudrais commencer cet entretien avec votre premier long métrage, en 1992, Ice on Fire ou Glace en feuLe personnage principal est une femme accusée d’avoir tué un enfant, le fils de son amant. Mais le doute demeure, a-t-elle tué ce jeune garçon et pour quelles raisons ? Il semble que cette histoire soit une sorte de parabole. Quel était votre but dans ce premier film ?

Prasanna Vithanage : J’ai commencé à tourner en 1989 et le film est sorti en 1992. En fait, il est basé sur un incident réel, un meurtre, qui a eu lieu à la fin des années 1960 auSri Lanka. J’ai été attiré par cette histoire parce qu’elle montre comment le système condamne, et surtout comment se fabrique une accusation. Une jeune femme est accusée d’avoir tué un enfant ; et tant la police que la justice utilisent cette femme qu’ils connaissent. Elle est l’accusée parfaite. J’ai donc structuré le film autour de l’histoire officielle qui a contrôlé les medias, la police et les structures du pouvoir, mais aussi autour de l’histoire réelle. À l’issue du film, seul le public connaît la vérité sur le meurtre.

J’ai été influencé alors par la politique sri lankaise, même si le film a un petit côté hollywoodien et semble plus dramatique que mes autres films. À cette époque, le gouvernement contrôlait les medias ; seuls les medias du pouvoir avaient accès aux informations. Le film parle d’une histoire personnelle, mais dans un contexte politique et social. Ce film est tout à la fois un mélodrame et une photographie sociale de l’époque.

Christiane Passevant : Cette femme est en fait condamnée d’emblée parce qu’elle veut être libre. Elle ne veut ni se marier ni se conformer aux convenances, même si par la suite elle évolue. Elle exprime une volonté d’autonomie à une époque où c’est tout à fait inacceptable. C’est pour cela que la société ne pose pas la question de sa culpabilité ou de son innocence. Elle est coupable. La prévention d’innocence n’est pas évoquée en raison de son refus des règles établies.

Prasanna Vithanage : Exactement. J’ai lu le journal de cette femme où elle écrit qu’elle ne croit pas aux institutions comme le mariage parce que la base du mariage est, à ses yeux, l’hypocrisie. Elle est plutôt tentée par une amitié amoureuse. Mais l’attachement qu’elle a pour cet homme lui fait désirer une relation dans la norme. À SriLanka, cela signifie former une famille, avoir des enfants. C’est donc en raison de son indépendance qu’elle a été condamnée. Elle a représenté une image contraire aux institutions. Et en même temps, en voulant jouer le jeu, elle a été détruite. C‘est sa détresse qui a donné l’idée du film.

Christiane Passevant : Peu importe finalement si elle est coupable ou non — je ne pense qu’elle le soit —, elle est l’unique personne sincère de toute l’histoire. À l’inverse, la mère de l’enfant qui est tout à fait normée, n’aime pas son mari — l’union a été arrangée —, et veut uniquement sauver les apparences. Elle vit dans une parfaite hypocrisie. L’héroïne du film aime les gens. Elle est naturelle et spontanée, à la fois innocente et désirable. Elle est d’ailleurs désirée par nombre d’hommes de ce milieu bourgeois qui défend les normes. Elle est la victime toute désignée de ce type de société. C’est ce que montre le film ?

Prasanna Vithanage : C’est tout à fait cela. Mais vous parlez d’émotions qu’en tant que cinéaste je n’ai peut-être pas perçues. Cependant cela me paraît juste. Lorsque je regarde mes films, j’essaie d’avoir un regard critique. Si je réalisais ce film aujourd’hui, je pense que le personnage principal serait plus autonome, plus indépendant. En revoyant la scène où elle danse, je crois que je décrirai plus l’environnement de cette femme, son vécu. J’en ferai définitivement une femme plus indépendante.

Larry Portis : Selon ma perception de l’héroïne, l’étude de sa psychologie est le nœud et l’intérêt du film. Mais je ne la vois pas comme une personne indépendante. Ses déclarations ressemblent plutôt à des bravades car elle change radicalement d’attitude dès le début de sa relation amoureuse avec le personnage masculin. Et je me suis demandé s’il s’agissait là de l’étude du caractère de cette femme ou bien de toutes les femmes ?

Prasanna Vithanage : Faire un film implique surtout de l’intuition. Peut-être que cela touche au vécu des femmes sri lankaises. Mais en même temps, au-delà du cas de cette jeune femme, faire partie de la société, accepter les institutions, le mariage, la famille, est central dans l’argument du film. Par rapport à votre question, j’ai en fait tenté de comprendre cette situation particulière, cette femme et la société sri lankaise. Et je continue, mais avec plus de maturité. Le film représente ce que j’ai compris à cette époque.

Larry Portis : À un moment du film, elle évoque la vie dans un couvent et sa relation frivole avec le laitier. Mais nous ignorons pourquoi. Pourquoi le couvent ? Pourquoi avoir des relations faciles avec des hommes ? Car c’est à la fois l’expression de son indépendance et de sa servitude.

Prasanna Vithanage : Pour revenir sur cet épisode, son attitude tient en effet de la bravade. S’agissant de son éducation catholique, quasiment toutes les filles qui ont eu ce type d’éducation vont au couvent. Cette appartenance implique aussi une influence hollandaise. Cela donne des indications sur son milieu. Je suis d’accord sur le caractère de bravade concernant son attitude.

Christiane Passevant : Pourquoi ce titre, Glace en feu  ?

Prasanna Vithanage : Le titre original, en cinghalais, fait allusion à une image photographique. La glace en feu évoque une explosion et fait référence à l’évolution de la relation entre la jeune femme et son amant. Au début, la relation amoureuse laisse entrevoir une simple aventure, mais, peu à peu, la jeune femme devient possessive. Et cette possessivité explose. Dans ces circonstances, elle ne peut plus contrôler ses sentiments. Lorsqu’elle se montre possessive, la relation explose, d’où l’image de la glace en feu.

Larry Portis : Elle est prise d’une sorte d’hystérie. Cela apparaît d’ailleurs dans un autre de vos films. Vos films sont sur les femmes principalement, et sur la pression sociale qu’elles subissent. Dans Walls Within, le personnage principal a été abandonné par son mari et lorsque celui-ci revient pour rappeler les convenances, elle devient folle.

Prasanna Vithanage : C’est en effet dans Walls Within que se posent à la fois des questions personnelles et politiques. Personnellement, dois-je me considérer comme issu de la majorité ? Cinghalais et bouddhiste ? Du groupe ethnique majoritaire à SriLanka ? J’ai été élevé dans un environnement catholique, et pour moi l’Église représente une sorte d’institution. Je ne pratique pas de religion et je ne me sens pas comme faisant partie d’un quelconque groupe ethnique. Mais ma maison était proche d’une Église catholique.

Lorsque j’ai réalisé ce film, je me suis demandé si j’étais prêt à accepter de regarder ma mère comme un être humain à part entière. À Sri Lanka, l’Église catholique était contre l’avortement, surtout à l’époque où j’ai situé le film — au début des années 1960. À mes yeux, l’Église était foncièrement une institution contre le bonheur personnel des gens. Pour cette femme seule, entièrement dédiée à la famille, rencontrer cet homme qu’elle avait aimé autrefois, mais dont elle avait été séparée peut-être par décision de ses parents, c’est un choc. Elle a des enfants adultes, son époux l’a quittée, et elle se sent coupable vis-à-vis de cet homme qui réapparaît dans sa vie. Elle ressent un sentiment dicté par la religion. L’homme est souffrant, il a des difficultés à marcher et elle se sent responsable. Donc elle décide de l’aider. Mais le contexte de la religion va affecter ses sentiments et la forme de bonheur qu’elle connaît alors. La religion ne peut en aucun cas permettre un bonheur qui ne respecte pas les règles sociales.

Larry Portis : C’est en fait contradictoire, d’un côté elle se sent obligée d’aider cet homme, en jouant le « bon samaritain », mais par cette aide elle se place dans une situation qui renforce son sentiment de culpabilité.

Prasanna Vithanage : C’est exactement la situation.

Louise : Cet homme, Victor, est complètement passif. Il ne soutient pas l’héroïne et ne l’aide pas non plus. Il semble simplement profiter de la situation sans se soucier des conséquences pour cette femme qui l’accueille. Le personnage est négatif.

Larry Portis : Les femmes sont généralement plus responsables que les hommes, cela semble quelque chose de presque constant dans vos films. Les femmes, plus que les hommes, assument leurs responsabilités. Mais c’est sans doute vrai dans toutes les sociétés.

Prasanna Vithanage : Je pensais en particulier à la société sri lankaise. Ce que j’ai pu observer autour de moi m’a confirmé dans ce sentiment. Je dirais d’ailleurs que c’est plus une intuition qu’un constat. Après avoir réalisé ces films, avec le recul, je peux en faire une analyse. Mais je dois dire que lorsque que je suis en cours de réalisation, les idées, les personnages émergent spontanément, ils découlent de mon observation personnelle, de la vie, de la société, des personnes autour de moi… Pour revenir au personnage de Victor, il est incapable de faire face aux responsabilités, il est seulement là.

Christiane Passevant : Le mari, en revanche, est un personnage dur et autoritaire.

Prasanna Vithanage : Les époux sont séparés. Il a quitté sa famille, mais à cette époque, la religion catholique ne permettait pas le divorce. Le mariage se faisait « dans le ciel », pour toujours, du moins c’est ce que les catholiques croyaient. Donc impossible de casser le mariage, de divorcer, même en étant séparés depuis longtemps. Le mari vit une autre vie.

Larry Portis : Les mariages arrangés sont-ils pratiqués chez les catholiques sri lankais ?

Prasanna Vithanage : Il y a des mariages arrangés.

Larry Portis : « Dans le ciel » ?

Prasanna Vithanage : Oui. (rires)

Louise : Mais les mariages ne sont pas forcés, seulement suggérés, et si les deux partis concernés sont d’accord.

Larry Portis : Ce qui suppose les deux familles dans leur intégralité !

Christiane Passevant : La scène où la fille aînée reproche à sa mère sa conduite, de sacrifier sa réputation, la honte qui rejaillit sur la famille, et enfin de mettre en péril le mariage de la fille cadette, l’héroïne fait une remarque intéressante : « quand ton père est parti, il n’y a pas eu tant d’histoires ».

Prasanna Vithanage : C’est ce qu’elle pense, mais la pression des croyances religieuses, des convenances et leur effet vont néanmoins l’affecter. Sa remarque est juste, mais au fond d’elle-même elle pense avoir fait quelque chose de mal. Ce que, personnellement, je ne pense pas. D’où son sentiment de culpabilité par rapport à l’avortement. Elle demande pardon à Dieu et imagine que sa maison est lapidée. C’est dans son imagination. Et cela fait aussi partie de l’imagerie religieuse qu’on lui a imposé depuis son enfance.

Larry Portis : Vos films sont par bien des aspects antireligieux. Dans tous vos films, vous évoquez les religions, islam, bouddhisme, chrétienté. Et il semble que les sources des difficultés humaines résident dans les religions.

Prasanna Vithanage : Lorsque je réalise un film, je n’essaie pas d’imposer mes idées. J’utilise mes observations et si j’ai l’impression de faire fausse route, je change. Mais j’essaie aussi de m’imprégner des différents personnages. C’est mon observation de la vie et des êtres humains qui prime. Ce que je pense des religions organisées ? Je crois qu’il faut lutter contre une religion qui devient une institution, une partie de l’État, et qui s’oppose au bonheur des êtres humains.

Larry Portis : Ni Dieu ni maître.

Prasanna Vithanage :Dans mes films, August Sun par exemple, les personnages sont tous à la recherche de quelque chose, d’une sœur, d’un compagnon… Et quand les personnes ressentent un sentiment profond d’abandon, elles sont prêtes à s’agenouiller devant un Dieu quelconque, Christ, Bouddha… Mais d’où viennent ces images ?

Christiane Passevant : Dans vos films, si la religion s’additionne au pouvoir, tout ce qui en découle est négatif.

Prasanna Vithanage : C’est tout à fait clair.

Christiane Passevant : August Sun (Soleil d’août) est à mes yeux un film très complexe qui ne traite pas seulement d’une intrigue, mais de trois histoires. Une jeune femme recherche son compagnon disparu, un frère recherche sa sœur, un enfant et sa famille sont déplacés dans un camp de réfugiés… Qui est ce frère à la recherche de sa sœur, par exemple ?

Prasanna Vithanage : Le frère revient du front. Le film se situe dans le centre nord deSri lanka, à un point de transit, Anuradhapura . Cette ville a été la première capitale du pays et représente la culture et les valeurs cinghalaises bouddhistes. Mais si les bâtiments sont toujours en place, les valeurs se sont bien érodées. Au plus fort de la guerre, on a estimé à 2600 le nombre de personnes qui s’y prostituaient.

J’ai voulu faire le portrait d’un jeune homme à la recherche de l’amour, sans jamais avoir eu de ce type de rapport avec une femme. Cela se devine d’ailleurs au regard qu’il jette sur la baigneuse dans le réservoir. En l’entraînant dans une maison de passe, dans un bordel, ses amis veulent lui faire plaisir. Il est encore vierge, physiquement et émotionnellement. Il est très jeune et ne fait pas encore partie de cette machine de guerre. Le comédien qui joue ce rôle paraît d’ailleurs innocent. Mais en devenant soldat, on se transforme en machine à tuer et l’on perd son innocence. Or, pour lui, c’est le début de cette vie.

Christiane Passevant : En apercevant sa sœur dans cet établissement, il devient violent. Il est retenu par ses amis, mais tente ensuite de la retrouver. Dans sa quête, il rencontre les amies de celle-ci et paraît peu à peu saisir la situation. Il n’est plus vierge. Il a passé la nuit avec une jeune femme qui travaille dans un restaurant durant la journée. Au fur et à mesure, il comprend les circonstances qui poussent cette dernière à se prostituer. De même, ce qui a amené sa sœur dans la même situation. Son évolution, sa prise de conscience est rapide et brutale.

Prasanna Vithanage : Il passe de la naïveté, de l’innocence à une réalité à laquelle il n’est pas préparé. La confrontation avec sa sœur l’affecte énormément et lorsque ses amis et le tenancier le forcent à boire, il devient passif et ne sait plus quoi faire. À la fin du film, il comprend non seulement la situation, mais aussi lui-même.

Larry Portis : La prise de conscience de la réalité est particulièrement difficile dans une situation de guerre civile. Je vois ce film, et certains de vos films également, comme montrant un pays déchiré par la guerre civile, ce qui ajoute à la difficulté de conserver son innocence et même d’entamer le processus de maturité.

Prasanna Vithanage : Nous parlons de l’un des personnages de Soleil d’août, mais la dynamique du film repose sur plusieurs histoires croisées. Si ce personnage comprend ses problèmes, il ne comprend pas le problème de la famille musulmane déplacée, ou de la jeune femme, alors même qu’ils sont dans le même endroit. Et pour moi, cela représenteSri Lanka. Chaque groupe ethnique pense aux seuls problèmes qui les affectent, pas à ceux des autres, c’est-à-dire au-delà de leur milieu, de leur environnement, au sens global pour le pays.

Larry Portis : Cela a toujours été le cas ? Ou bien est-ce particulier à cette période de guerre civile qui aurait renforcé les antagonismes ethniques et aggravé les tensions entre les différentes communautés dans le pays ?

Prasanna Vithanage : En tant que cinéaste, ce qui me frappe c’est la polarisation induite par la guerre civile au plan ethnique et non pas au plan religieux. Lorsque j’ai réalisé ce film, j’étais triste car je me suis rendu compte que l’on ne voyait pas les autres, que finalement tout le monde était individualiste et uniquement concerné par ses problèmes personnels dans la situation de guerre. Je crois que le problème est social à Sri Lanka et que la classe dirigeante en profite selon le fameux adage diviser pour régner. Et cela m’attriste encore plus.

Christiane Passevant : August Sun (Soleil d’août) montre également les contradictions existant dans chaque personnage. Par exemple, la jeune femme qui recherche son compagnon disparu dans les opérations militaires sans qu’elle soit informée de sa mort ou de sa capture. Pendant son périple, à la recherche de ce dernier, elle tombe amoureuse du journaliste qui lui vient en aide. Le personnage du journaliste est aussi très intéressant. Il vit à l’étranger, est très lucide concernant les problèmes du pays, de même que très ouvert vis-à-vis des différentes communautés.

Prasanna Vithanage : Le personnage s’inspire en partie de moi-même, mais aussi de plusieurs personnes qui comprennent les enjeux et les conséquences engendrées par la situation. Durant l’interview du journaliste à la télévision, il analyse avec bon sens une réalité a priori confuse. Lorsqu’il voyage avec la jeune femme, il traverse des zones à risque, croise les réfugiés et prend des clichés de ceux-ci. Il est le témoin, celui qui voit et comprend une situation sans pouvoir rien faire pour la changer. À aucun moment, il ne s’engage.

Christiane Passevant : La troisième histoire est celle du jeune garçon et de sa relation avec la chienne Rex. C’est une relation très touchante et d’ailleurs, dans presque tous vos films, il y a des animaux.

Prasanna Vithanage : Le propriétaire de la chienne lui avait donné un nom masculin, Rex, et nous l’avons conservé pour le tournage. Dans la société musulmane, les animaux, surtout les chiens, sont considérés comme sales. Or la relation de l’enfant et de la chienne est forte et dénote une grande complicité. La chienne reste à l’extérieur comme si elle connaissait les règles et rejoint le jeune garçon dès qu’il passe le pas de la porte. Avec cette relation complice de la chienne et de l’enfant, j’ai voulu souligner les difficultés de la situation, les interdits de la culture qui ont un effet douloureux sur la sensibilité du jeune garçon. Lorsque le groupe militant ordonne à la population de partir dès le lendemain, l’enfant vit un double drame, il doit quitter son village et abandonner son amie.

Christiane Passevant : Qui est responsable des bombardements sur le village lorsque la famille se réfugie dans l’abri ?

Prasanna Vithanage : J’ai pu tourner dans cette région en 2002 en raison d’un cessez-le-feu, très bref — environ deux ans —, et j’ai vu de nombreuses maisons détruites par les bombes. Les bombardements étaient ordonnés par le gouvernement de l’époque.

Larry Portis : Les Tigres ont peu d’avions. Sont-ils responsables de bombardements ?

Prasanna Vithanage : Il est arrivé qu’ils soient en mesure de bombarder quelques objectifs très précis. Pour le tournage du film, le gouvernement et le ministère de la Défense ne m’ont pas permis de filmer ce type d’événements comme le bombardement du village. Il faut des autorisations pour tourner un film et plus encore si l’on nécessite la participation de l’armée, notamment pour les uniformes.

Larry Portis : Dans le film, ce sont les Tigres qui donnent l’ordre à la population musulmane d’évacuer le village ?

Prasanna Vithanage : Là aussi, c’est une situation très compliquée. Dans ce cas précis, les musulmans — chassés de leur village en huit heures — sont les victimes de victimes, les Tamouls. La question posée dans cette situation terrible est : parlent-ils le même langage ? Oui, ils parlent le même langage, puisque dans les revendications d’autonomie du LTTE, les Tamouls et les musulmans seraient une seule population parlant la même langue, le tamoul. Cela montre l’absurdité de l’ignorance de l’autre.

Christiane Passevant : Dans le film, les Tigres ordonnent l’évacuation du village dans les huit heures sous peine d’être accusé d’être un traître, et l’enfant demande à son père ce que cela veut dire.

Prasanna Vithanage : En effet, comment peut-on soudainement devenir un traître en restant dans un village où vous avez toujours vécu ? Cela change d’un jour à l’autre.

Christiane Passevant : Quand la population quitte le village, où se rend-elle ? Dans un camp de réfugiés ?

Prasanna Vithanage : À Sri Lanka, de nombreux musulmans vivent à l’Ouest du pays, dans la région de Mannar. Dans le film, ils doivent descendre par voie maritime vers le Sud, à Puttalam, ville peu éloignée. C’est en quelque sorte une région neutre. Au moment du tournage, dix ans après l’éviction des musulmans du Mannar par les Tigres, les musulmans chassés vivaient toujours là comme réfugié-es.

Christiane Passevant : Il leur est impossible de rentrer dans leurs villages ? Ils ont tout perdu ?

Prasanna Vithanage : Ils ont tout perdu et, durant le cessez-le-feu, ils rêvaient de rentrer chez eux. Mais sans en avoir l’opportunité et ils vivent encore dans des camps de réfugiés.

Louise : Pour quelles raisons les Tigres les ont-ils obligés à quitter leur village ?

Prasanna Vithanage : Dans le film, les villageois sont accusés d’avoir donné des informations à l’armée. Les musulmans contrôlaient le commerce dans cette région et je pense plutôt que les Tigres ont voulu contrôler les échanges économiques. Pour moi, la principale raison est économique. Mais quel est votre sentiment de la situation ?

Louise : J’ai pensé que cette réaction était liée à leur revendication d’un état indépendant et qu’ils ne désiraient pas intégrer les musulmans. D’où la décision de les chasser et de rendre légitime leur demande d’un État indépendant sur ce territoire.

Prasanna Vithanage : Ce n’est pas une question de légitimité. Les musulmans vivant dans cette région n’ont pas combattu le LTTE ni n’ont exprimé d’opposition à l’idée d’un État indépendant.

Larry Portis : J’ai lu que les Tigres ont présenté des excuses aux musulmans et leur ont demandé de revenir.

Prasanna Vithanage : C’est vrai. Ils ont ouvertement admis que c’était une erreur, mais la situation n’a pas changé pour autant. Et durant le cessez-le-feu, la population chassée et déplacée n’a pas été en mesure de regagner les villages.

Louise : La façon dont ils se sont comporté, les structures militaires, cela fait penser à des pratiques fascistes.

Larry Portis : Les structures militaires sont toujours autoritaires et très hiérarchisées. L’utilisation du bouc émissaire, représenté ici par la communauté musulmane, est aussi quelque chose de très classique. On peut parler d’orientations fascisantes, à un certain moment.

Christiane Passevant : Pour revenir à l’adolescent, à la fin du film, il rencontre un nouvel ami, un jeune chien.

Prasanna Vithanage : C’est un signe. L’adolescent, à mes yeux, représente beaucoup. C’est un personnage important. Le garçon qui joue ce rôle est réellement un réfugié. À la fin du film, on peut voir que la communauté musulmane chassée se tourne plus radicalement vers la religion. On enseigne le coran aux enfants, la situation porte en elle les germes du fondamentalisme. Et ce jeune garçon, profondément blessé par la perte de Rex qui l’a suivi jusqu’au bateau, en attente d’amitié, de connivence, voit ce jeune chien affamé comme une nouvelle relation personnelle. Il est seul, car déjà le père reprend son commerce, dès l’arrivée au camp, avec sa bicyclette.

Christiane Passevant : Le jeune soldat semble avoir trouvé une certaine sérénité de retour chez sa mère. Il donne la bague à sa sœur, ce qui signifie le pardon et l’oubli de l’incident. Mais quel est l’épilogue pour la jeune femme à la recherche de son compagnon ? Trouve-t-elle une certaine sérénité, des réponses à ses questions ?

Prasanna Vithanage : D’abord un mot sur la relation entre le frère et la sœur. Il accepte en quelque sorte la situation en lui donnant la bague puisqu ‘elle va se marier. En réponse à son geste, elle se met à pleurer, et s’il tente dans un premier temps de contrôler son émotion, il ne la retient plus ensuite. C’est un signe d’acceptation. Depuis une autre pièce de la maison, on entend alors la mère demander : « Pourquoi pleures-tu ? » sans qu’il y ait de réponse. C’est un secret entre le frère et la sœur. Quant à la jeune femme à la recherche de son compagnon, elle doit tout recommencer, car elle n’a trouvé aucun indice lui indiquant une piste. Lorsqu’elle lit dans un journal qu’une marche pour la paix s’organise vers le Nord de Sri Lanka, elle songe à se joindre au groupe pour poursuivre sa quête. À Sri Lanka, nombreuses sont les femmes, les sœurs, les parents à la recherche de disparus.

Christiane Passevant : Quelle a été votre intention avec la découverte, près de la plage, des restes d’une tenue militaire ? Est-ce un signe pour dire que son compagnon est probablement mort ?

Prasanna Vithanage : Je pense que pour cette jeune femme, il est quasi impossible d’affronter la réalité et d’accepter la perte de son compagnon. Elle refuse même d’envisager cette hypothèse. La disparition semble cependant évidente, mais elle préfère nier jusqu’à l’idée de la mort de son mari.

Larry Portis : Elle donne l’impression d’être très confuse à propos de ses sentiments. Elle dit elle-même ne pas avoir épousé son compagnon selon les coutumes et, de fait, elle n’est pas considérée comme son épouse. Il semble même qu’à un moment elle fasse un transfert d’affection vers le journaliste qui l’accompagne dans sa recherche. Elle n’est pas stable émotionnellement. Elle paraît accomplir une résolution.

Prasanna Vithanage : La confusion vient-elle de la situation qu’elle est obligée de confronter ? Ou bien est-elle perdue et confuse elle-même ? Ce que l’on peut dire, c’est que dans sa démarche vers les religions, elle est prête à s’agenouiller devant tout ce qui peut lui donner une bribe d’espoir, comme si elle ne savait plus vers qui se tourner pour sortir de cette attente angoissante, de cette incertitude. La confusion est partout, en elle et autour d’elle.

Larry Portis : Ce film est tout de même optimiste si l’on considère la capacité des humains à transcender le besoin et leur volonté de créer des relations émotionnelles. Politiquement cependant, le film est très pessimiste parce que les situations décrites laissent supposer que des décennies seront nécessaires avant que la société sri lankaiseconnaisse une certaine normalité.

Prasanna Vithanage : Lorsque j’étais au stade de l’écriture du film, et plus tard, lors du tournage, je ne me suis pas posé la question s’il était optimiste ou pessimiste. J’étais personnellement pessimiste par rapport à la situation politique. La tristesse, ma tristesse allait à cette polarisation de la société et à son instrumentalisation religieuse qui affectait la vie de la population sri lankaise. Mais je gardais une forme d’optimisme en me disant que nous sommes quand même sur la même route, même si les gens l’ignorent et s’ignorent. Et j’ai pensé que le public serait à même de comprendre que nous, Sri lankais-e-s, avions les mêmes problèmes. C’est une forme d’optimisme.

Christiane Passevant : Quelles ont été les réactions du public à la sortie d’August Sun ?

Prasanna Vithanage : August Sun a été bien reçu par la critique et est resté plus de cinquante-cinq jours en salles. Le DVD a eu un succès considérable. Certaines personnes se posaient la question sur les raisons de l’errance des personnages. Mon idée était avant tout que cela paraisse réel. Je voulais que le public vive ces deux jours comme les personnages du film. Le ressort dramatique était la réalité, l’émotion, la tension, l’unité de temps soutenant la dramatisation de la situation. Le public a, dans un premier temps, été surpris et troublé par l’écriture du film, à présent ce film est considéré comme l’un des meilleurs de mon œuvre cinématographique.

Larry Portis : August Sun a indéniablement des qualités documentaires. Je pense aussi qu’il montre votre amour du pays dans la manière impressionnante dont vous filmez la nature. Cela donne envie de connaître Sri Lanka.

Prasanna Vithanage : Lors de sa projection à Montréal, une spectatrice m’a fait la même réflexion à propos du film. Cela me touche, mais je dois dire qu’à Sri Lanka cette impression n’est pas toujours partagée. August Sun ou Death on a Full Moon Day sont des films considérés parfois comme des actes de traîtrise, des films extrémistes. Certains m’ont accusé d’être un traître pour avoir montré ainsi les problèmes du pays.

Est-ce que j’aime mon pays ? Certainement, mais pour une partie de la population, il est difficile d’accepter la réalité de la situation sociale et politique. C’est pourquoi certains considèrent ces films comme la vision d’un traître, ils refusent de voir la situation engendrée par la guerre. Pourtant ces problèmes existent et sont vécus au quotidien par des personnes ordinaires.

Larry Portis : Vous mettez en cause toutes les factions, donc vous devenez un traître pour tout le monde.

Prasanna Vithanage : Je suis devenu le traître de tout le monde en réalisant August Sun.

Louise : DansAugust Sun et Death on a Full Moon Day,tout le monde semble également nier la réalité de la guerre, au même titre que le personnage du vieil homme ?

Prasanna Vithanage : Tout à fait.

Christiane Passevant : Dans Death on a Full Moon Dayle paysage tient un rôle important. Au début notamment, les plans sont lents, la caméra s’attarde sur l’environnement, les détails. Cela paraît une enquête sur la terre. Qu’avez-vous voulu dire par la place que tient la nature ?

Prasanna Vithanage : C’est quelque chose de profond. Certains critiques disent que mes films sont en général sur la société contre les hommes et sur les hommes qui luttent contre la société. Il est vrai que la société est pour moi synonyme d’institution. Et lorsque j’ai travaillé sur les plans de Death on a Full Moon Day , j’ai voulu traduire la faiblesse du vieil homme en le plaçant dans un environnement immense, dans une nature vertigineuse, presque menaçante : le silence impressionnant, les éléments… La nature est belle, elle paraît belle, mais en même temps la situation est pleine de menaces. C’est pourquoi j’ai voulu des cadres infinis, beaux où le personnage est minuscule, perdu dans l’immensité de la nature qui l’entoure. Et, peu à peu, ce vieil homme se redresse tandis qu’il met en doute la vérité officielle. C’est un éveil, une prise de conscience.

Larry Portis : Un mystère plane sur tout le film, on ignore ce qui est arrivé au fils et, peu importe l’interprétation faite, on sait que c’est dramatique. Et dans cette nature quasi paradisiaque, l’on se sent menacé parce qu’on ne comprend pas ce qui se passe.

Prasanna Vithanage : La menace que l’on ressent vient du fait que l’on ne perçoit pas le cadre. C’est un paradoxe. À Sri Lanka, durant les années 1990, de nombreux soldats ont été tués par des explosions de mines. Le gouvernement renvoyait les corps aux familles dans des cercueils scellés. Dans les villages, le fait était accepté. Mais pour ce père, la mort de son fils est impossible. En ouvrant le cercueil, il va jusqu’au bout du déni de la mort de son fils. Il affirme son point de vue. Dans le village, personne ne semble s’émouvoir de la mort du fils. Elle est acceptée, c’est ironique. Le fils ne reviendra plus, à la fin on le sait même si le vieil homme garde l’espoir d’un retour improbable.

Christiane Passevant : Devant la détermination du père, l’homme en motocyclette prévient la famille qu’elle ne recevra pas d’argent du gouvernement si le cercueil est ouvert.

Prasanna Vithanage : Le gouvernement avait émis cette règle : si le cercueil est ouvert, la compensation pour la mort d’un soldat n’est pas versée à la famille. Donc le père ne recevra pas l’argent.

Christiane Passevant : À propos de votre nouveau film, Akasa Kusum (Flowers in the Sky)vous revenez à vos premières amours, au cinéma et aux comédiennes. Qui est Malini Fonseka, interprète du rôle principal et comédienne remarquable ?

Prasanna Vithanage : Malini Fonseka est extraordinaire et je dois dire qu’elle donne son âme au film. Elle l’habite véritablement et, en un certain sens, c’est son film. À SriLanka, Malini Fonseka est une actrice renommée qui a joué dans au moins cent cinquante films. Dans les années 1970, elle était l’actrice la plus populaire et est encore considérée comme la reine du cinéma sri lankais. On pourrait la comparer ici à Sophia Loren.

Avec Akasa Kusum (Flowers in the Sky) , mon idée était de réaliser un film sur ma profession, non pas sur le métier de réalisateur, mais plutôt sur le milieu du cinéma. Je voulais en quelque sorte être la caméra. Dans ce film, il y a plusieurs générations, plusieurs niveaux, plusieurs dimensions.

Le cinéma se réduit aujourd’hui à un écran de télévision ou à des images silencieuses pour bars karaoké. À Sri Lanka, des bars ont installé des écrans où sont projetées les images muettes d’anciennes chansons pour justifier le nom de bars karaoké, alors qu’ils sont plutôt ce qu’on appelle des sex centers, avec des « hôtesses ». Les écrans diffusent d’anciens films et parfois des programmes de télévision. C’est par cycles. Je pense que les réalisateurs ont, depuis le début du cinéma, exploité le corps féminin.

Larry Portis : Sur ce point, Akasa Kusum (Flowers in the Sky) montre bien qu’il y a différents types d’exploitation, et à différentes périodes.

Prasanna Vithanage : L’héroïne du film a été exploitée par sa famille, puis par l’industrie cinématographique et par cette quête du bonheur que j’ai déjà évoqué. La seconde chance qui lui est donnée d’exercer son métier de comédienne se résume à un rôle dans un de ces feuilletons télévisés (soap opera) fortement influencés par l’industrie télévisuelle indienne. Elle y interprète le rôle d’une femme improbable, dans une réalité totalement décalée de la vie réelle, de ses valeurs et de son expérience personnelle. L’image télévisuelle, les reality show, l’utilisation des actrices et des corps illustrent bien la mentalité qui règne actuellement à la télévision. Aujourd’hui, la télévision et le cinéma ont délibérément adopté des orientations capitalistes. C’est ce qui compte dans la balance. Et dans ce nouveau monde, cette ancienne star tente de se retrouver elle-même.

Louise : Ce qui est frappant dans vos films, c’est le travail de vos comédiennes, la manière dont vous les dirigez, et également les rôles féminins que vous choisissez de mettre en scène. Je n’y vois pas une exploitation de leur beauté ou de leur corps, les scènes intimes respectent leur image. Vous ne filmez pas de viol ou de scènes d’amour par exemple. Par ailleurs, le maquillage n’est jamais outré, les comédiennes sont naturelles et proches de la réalité. Vous respectez les femmes en tant qu’actrices et aussi en tant qu’êtres humains. Dans d’autres films, les comédiennes doivent pour certaines scènes, non pas jouer, mais vivre des situations très difficiles, mais cela ne se perçoit pas dans vos films.

Prasanna Vithanage : Robert Crusz, qui a récemment fait paraître une critique surAkasa Kusum (Flowers in the Sky) , développe cet argument dans son article. J’ai toujours tenté de comprendre d’où cela venait. Peut-être le fait que je sois un enfant unique, très proche de ma mère… Ma mère a consacré son existence à m’éduquer, à me soutenir, à m’encourager. J’ai été le centre de sa vie et je me suis senti coupable de cela. Finalement, elle n’était pas obligée de le faire et c’est assez remarquable. Trotski a dit de l’artiste que l’amour des autres, des pauvres, des femmes est nécessaire à la création artistique. Parce qu’un artiste ressent l’exploitation subie par ceux et celles qui n’ont pas la parole, et qu’il ou elle a la possibilité d’exprimer ce que ressentent les sans voix. Je ne prétends pas que ce soit forcément juste. Mais je crois qu’en essayant de comprendre l’autre, en lui donnant la parole, on se la donne aussi.

Dans mon travail de réalisation, je me sens parfaitement à l’aise avec les comédiennes. Toutes celles qui ont travaillé avec moi ont donné le meilleur d’elles-mêmes et de leur talent. Pourquoi ? Pour la plupart, le jeu est venu d’elles-mêmes. Certes, je les ai guidées, mais l’interprétation, la chaleur, le naturel viennent d’elles. Et je ne peux qu’exprimer ma gratitude. Lorsqu’il s’agit d’exprimer des émotions, je dois dire que les actrices sont plus vraies que les acteurs. Dans la vie, les femmes sont plus sincères et plus généreuses dans leurs émotions que les hommes qui les dissimulent, les retiennent. Les femmes sont différentes et beaucoup plus libres sur ce plan. Certains acteurs, avec lesquels j’ai travaillé, ont ces qualités féminines et peuvent exprimer une émotion, par exemple Joe Abeywickrama dans Pura Handa Kaluwara (Death on a Full Moon Day) .

Christiane Passevant : Il est vrai que l’on ressent votre amour des femmes dans tous vos films, notamment dans la manière dont vous filmez vos personnages féminins, ce qui conditionne évidemment la perception du public, et vous leur laissez un champ libre dans la mise en scène. On les sent à l’aise dans leurs rôles, elles se donnent à fond et une complicité se crée avec vous.

Je voulais ajouter aussi un mot sur les enfants dans deux de vos films. Dans August Sunalors que la barque l’emporte loin de son village et de son amie Rex, le jeune adolescent est désespéré et il échange un regard plein de tendresse avec sa mère, qui est peut-être est la seule à comprendre sa tristesse. Dans Dark Night of the Soulj’ai été impressionnée par votre façon de filmer le passé du personnage, les flash backs avec les deux enfants et les femmes de la maison, à nouveau leurs regards. Et je me suis demandé si ces scènes ne s’inspiraient pas de votre propre enfance, si ce jeune garçon ce n’était pas vous ?

Prasanna Vithanage : (rire) Je réalise des films et j’ai choisi le cinéma pour m’exprimer. Naturellement, des touches de mon expérience personnelle ressortent dans certaines scènes. Ce n’est pas toujours délibéré ou conscient, que ce soit au stade de l’écriture ou de la réalisation. Je ne le recherche pas, mais je ne me l’interdis pas non plus, c’est ainsi. Dans mes six films, il y a certainement quelque chose de moi, des détails, mais plus important je pense qu’ils représentent mes tentatives de comprendre le monde.

Louise : Dark Night of the Soul est inspiré de Résurrection de Tolstoï. Dans le roman, l’héroïne pardonne à l’homme, ce qui n’est pas le cas dans votre film qui me paraît beaucoup plus crédible à Sri Lanka, mais aussi pour la Russie de l’époque. La dignité de l’héroïne fait qu’elle ne pourra jamais accepter de compromis pour « sauver » cet homme.

Prasanna Vithanage : C’était le dernier roman de Tolstoï et, à cette époque, il était très influencé par la religion chrétienne. Le roman repose sur le sentiment de culpabilité et l’importance de la rédemption. Pour la réalisation, je me suis inspiré très librement du roman et je n’ai pas traité cet aspect religieux.

Christiane Passevant : Vous faîtes partie d’une nouvelle vague de réalisateurs dans votre pays et vous représentez la nouvelle école du cinéma sri lankais ?

Prasanna Vithanage : Les débuts du cinéma sri lankais datent de soixante ans et ont été très influencés par les films commerciaux indiens, en provenance de l’Inde du Sud. Les premiers films ont été mis en scène par des réalisateurs indiens qui, parallèlement, travaillaient aussi dans le Sud de l’Inde. En 1956, Lester James Peries a réalisé Revaka et, pour la première fois, le film s’est fait en décor naturel et avait des liens avec la réalité. Peries a donné une identité au cinéma sri lankais. Il était influencé par des réalisateurs du nouveau réalisme italien, comme Rossellini et De Sica.

Pendant les années 1970, la distribution dépendait de l’État, ce qui a signifié l’importation restreinte de films étrangers et une production nationale. Mais avec la libéralisation de l’économie, la situation politique, la télévision, la guerre et la politique sécuritaire, la production de films a diminué. En ce moment, nous produisons environ vingt-cinq films par an, et peut-être seulement quinze sortiront en salles. Les autres resteront inachevés. La plupart des films qui se montent actuellement sont influencés par Bollywood. Nous sommes voisins de la plus grande industrie cinématographique du monde. Certains de ces films sont des comédies rapidement tournées, peu coûteuses, et d’autres, peut-être cinq ou six, sont des pornos soft.

Je fais partie, selon les critiques, de la troisième génération de cinéastes sri lankais. Mes films, comme ceux de mes collègues, sont projetés dans les festivals. La moitié de notre vie s’est déroulée pendant la guerre, depuis 1993, et de nombreux aspects de la situation sont des éléments prédominants dans nos films. De même que la perception des conséquences du conflit sur la vie quotidienne de la population à Sri Lanka que chacun de nous a tenté de saisir à sa manière.

Christiane Passevant : Dans Akasa Kusum (Flowers in the Sky)votre nouveau film, vous évoquez plusieurs problèmes graves et des phénomènes sociaux importants : la famille qui perd sa valeur de repère, les femmes seules, la décision de vivre seule avec son enfant, la prostitution, le sida, l’avortement. Il semble que vous ayez voulu traiter tous les tabous dans ce film.

Prasanna Vithanage : C’est vrai, j’y ai pensé pendant le tournage. Je voulais avant tout exposer les conséquences de la globalisation du capitalisme sur la vie quotidienne des êtres humains. Des jeunes, mais aussi des autres, par exemple l’ancienne star qui se trouve dans la nécessité de louer une chambre dans sa maison. Je ne pensais pas évoquer tous ces problèmes, mais j’avais l’idée de créer une dynamique dans le film en opposant la vie d’antan à la vie actuelle, l’ancienne actrice et la jeune génération. Au fur et à mesure de la réalisation, j’ai eu conscience que le public sri lankais, en tout cas une partie, risquait d’être choqué par les problèmes évoqués dans le film. C’est pourtant la réalité.

Christiane Passevant : Le film est-il distribué dans d’autres pays, en Inde par exemple ?

Prasanna Vithanage : Tous mes films ont été projetés en Inde, dans les festivals. Deux raisons font que Akasa Kusum (Flowers in the Sky) sera distribué en Inde, le développement d’une classe moyenne et les jeunes qui sont curieux de connaître ce qui se passe ailleurs, notamment dans le Sud. Des DVDs pirates de Pura Handa Kaluwara (Death on a Full Moon Day) et Ira Madiyama (August Sun) circulent actuellement en Inde. J’ai rencontré en Inde plusieurs personnes qui ont mes DVDs.

Christiane Passevant : Il n’y a pas que les films indiens de Bollywood. Je pense à des réalisateurs ou, en particulier, à une réalisatrice comme Deepa Mehta, auteure de la trilogie engagée sur la condition des femmes : Earth, Fire et Water [1].

Prasanna Vithanage : Il existe évidemment des réalisateurs et des réalisatrices concerné-es par la réalité de leur pays, mais quand le cinéma prend des proportions industrielles de l’ampleur de Bollywood, il est difficile de réaliser des films qui ont un contenu et, en même temps, qui plaisent au public de masse.

En ce qui me concerne, j’ai lutté pour les films que je voulais réellement réaliser. Il m’a fallu trouver une manière de communiquer, pour provoquer l’intérêt et la curiosité. Je n’ai pas voulu faire des films ésotériques et imperméables à la plupart du public. Je me base sur mon observation, et comme réalisateur, je me pose des questions sur l’impact du synopsis : suis-je concerné par les personnages, touché par le récit ? Il en va de ma responsabilité d’émouvoir le public avec un film.

Christiane Passevant : Quels sont vos projets cinématographiques ?

Prasanna Vithanage : Je commence l’écriture d’un film sur Pablo Neruda qui a passé deux ans à Sri Lanka, de 1927 à 1929, comme consul du Chili. Il a eu une aventure amoureuse avec une jeune Sri Lankaise qui faisait le ménage chez lui et a écrit un poème sur elle, des années plus tard. Je travaille actuellement sur une première esquisse de cette histoire. Et mon idée est d’analyser, encore une fois, les contradictions des êtres. Je pense qu’il faut accepter les contradictions et que c’est ce qui rend un film intéressant.

Christiane Passevant : Les contradictions et l’amour des femmes sont les clés de vos films ? Qu’en pensez-vous ?

Prasanna Vithanage : Merci. (rires)

Louise : Quels sont vos projets concernant la production de jeunes réalisateurs srilankais et l’atelier que vous avez commencé durant le cessez-le-feu ?

Prasanna Vithanage : Je suis un amoureux du cinéma. Dès l’enfance, je suis allé avec mon père voir des films sri lankais et indiens. Plus tard, j’ai découvert seul des films du monde entier et, en les regardant, j’ai peu à peu appris mon métier de cinéaste. J’ai vu des films français, soviétiques, italiens, allemands, états-uniens et ma passion du cinéma surpasse de beaucoup mes autres centres d’intérêt. Et je veux partager ces grands films, anciens et nouveaux. Je vis à Colombo, mais je voyage, et j’ai envie de partager mon expérience, mes idées avec de jeunes réalisateurs et réalisatrices, avec ceux et celles qui veulent faire des films.

Je suis né en 1962 et une personne née en 1982 doit regarder le monde différemment. Le cinéma a la capacité d’abolir, de changer et d’explorer le temps. Faire un film aujourd’hui est facilité par la technique, les caméras sont légères et le cinéma devient plus accessible. Je ne dis pas plus facile, mais plus accessible. Donc, si l’on peut sortir, capter ce qui se passe autour de soi, cela ne peut qu’enrichir le cinéma. C’est un peu comme donner du sang nouveau. C’est ce que je pense lorsque je parle à des jeunes qui m’apportent leurs nouvelles perspectives.

Durant le cessez-le-feu, j’ai voyagé dans tout le pays, à Jaffna et dans toute la région du Nord, contrôlée par le LTTE. J’y ai rencontré des personnes, des jeunes qui m’ont dit avoir vu et aimé Death on a Full Moon Day et j’ai voulu les encourager à se faire leur propre opinion sur la situation. Je dois avouer que je n’ai pas eu toujours le même succès, à cause du ressentiment des populations contre la guerre. Les jeunes, qui désiraient faire des films sur la situation, n’étaient pas convaincus de pouvoir le faire librement. La hiérarchie du LTTE pouvait soutenir des films, non pas politiques, mais de propagande.

J’ai organisé des projections de mes films à partir de DVD ou sur grand écran dans les villages. Death on a Full Moon Day n’est pas seulement destiné à un public intellectuel, mais à tout le monde et surtout à ceux et celles qui vivent la situation sur le terrain. J’ai toujours aimé partager ma passion du cinéma avec de jeunes cinéastes ou qui veulent le devenir.

Notes:

[1http://www.divergences.be/spip.php?article1409

[2] Le cinéma sri lankais et notamment les films de Prasanna Vithanage sont sous-titrés en anglais, mais vu l’intérêt que soulève cette production, il faut espérer que bientôt des copies en version originale, sous-titrées en français, permettent de découvrir la richesse de ce cinéma.

[3Akasa Kusum (Flowers of the Sky, 2008). Ce film a reçu le Prix spécial du jury du 15e Festival international des Cinémas d’Asie, à Vesoul (février 2009).

Ira Madiyama (August Sun, 2003).

Pawuru Wallalu (Walls Within, 1997).

Purahanda Kaluwara (Death on a Full Moon Day/Mort un jour de pleine lune, 1997). Tout d’abord censuré, ce film est l’un des grands succès du cinéma national au Sri lanka et a obtenu de nombreux prix dans les festivals internationaux.

Anantha Rathriya (Dark Night of The Soul/Nuit obscure de l’âme, 1996).

Sisila Gini Gani (Ice on Fire, 1992).

[4] Nous avons choisi d’appliquer la règle qui supprime l’article pour Sri lanka, comme pour Chypre.

[5] Il s’agit de l’insurrection de la jeunesse qui s’est en fait déroulée en deux temps. La première révolte a eu lieu en 1971 et la seconde en 1987. Ces deux soulèvements sont évoqués au moment de la jeunesse du personnage et de sa maturité, lors de son retour dans la maison de ses tantes. Les deux soulèvements mettent en scène le Front de Libération du Peuple (JVP).

 

Cet entretien a eu lieu à Paris le 17 février 2009. Prasanna Vithanage revenait du festival de Vesoul où son film Akasa Kusum (Flowers of the Sky, 2008) a été applaudi et a reçu le Prix spécial du jury. Présentation, transcription, traduction et notes, Christiane Passevant. Recherche des images Louise et Christiane Passevant

 


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