🎥 Lester James Peries (1919-2018) ‒ ලෙස්ටර් ජෙම්ස් පීරිස් ‒ லெஸ்டர் ஜேம்ஸ் பீரிஸ்

ලෙස්ටර් ජෙම්ස් පීරිස්

Lester James Peries
(1919-2018)

லெஸ்டர் ஜேம்ஸ் பீரிஸ்

Figure majeure du cinéma srilankais, Lester James Peries vient de s’éteindre à l’âge de 99 ans. Il est né en 1919 sur l’île de Ceylan, alors colonie britannique. Il a commencé sa carrière cinématographique au Royaume-Uni, tout en exerçant le métier de journaliste. En 1952, il a regagné son pays devenu indépendant pour travailler au développement de la création cinématographique locale. Il a connu son premier grand succès en 1963 avec Changement au village et a réalisé une vingtaine de longs métrages au cours de sa carrière. [En savoir plus sur suravi.fr]

Considered the father of Sri Lankan cinema, Lester James Peries just died at 99 years of age. He was born in 1919 in the then British colony of Ceylon, and began his film career in Britain while working as a journalist. He returned in his newly independent country in 1952 to help with the growth of the local film industry. His first big success came in 1963 with the film Changing Village and since then he has made about 20 feature films. [more on suravi.fr]

source: Suravi

« Demons in Paradise : thèmes et controverses autour d’un travail de mémoire » par Eric Meyer

Le beau film de Jude Ratnam, actuellement en salle à Paris (à l’Espace Saint Michel), propose au spectateur, à travers une vision personnelle de la montée du militantisme séparatiste tamoul et des violences intestines qui ont opposé ses différentes composantes, une réflexion sur la mémoire d’une communauté confrontée à la tragique défaite des Tigres en 2009.

Les premières images du film, tirées d’actualités de la période coloniale, invitent à un retour en arrière historique. Sri Lanka, l’ancienne Ceylan, a été profondément transformée par un système colonial fondé :
– sur une conquête de l’espace matérialisée par un réseau de transports (le train, omniprésent dans le film) qui a connecté des régions jusque alors séparées, en particulier la ville tamoule de Jaffna, où se déroule une partie du film, avec le sud peuplé en majorité de Cingalais, la capitale coloniale Colombo, et l’ancienne capitale royale Kandy ;
– sur une prise de contrôle de l’économie par une agriculture de grandes plantations surimposée à l’agriculture paysanne cingalaise (une partie du film montre Kandy et les régions qui l’entourent, où se situent les grandes plantations de thé fondées sur le travail servile des coolies tamouls) ;
– et sur une domination culturelle et politique par l’imposition de l’anglais, langue du colonisateur, devenue en même temps un instrument de communication entre des groupes locuteurs de deux langues très distinctes, le cingalais parlé par 75% de la population, et le tamoul par 25%.

Ce qui conduit à la matière de la première partie du film, la discrimination dont ont été victimes après l’indépendance (1948) les minorités de langue tamoule (hindouistes, chrétiennes, musulmanes), majoritaires dans le nord-est de l’île, mais minoritaires dans le centre et le sud, confrontées à l’affirmation de l’identité majoritaire des Cingalais bouddhistes. Elle s’est traduite par l’abandon de la langue anglaise au profit du seul cingalais comme langue officielle en 1956, et par une succession de violences, en 1958, 1977 et 1983. Le film donne à entendre et à voir ces marqueurs identitaires que sont les langues, mais aussi les vêtements et les signes corporels. L’usage différentiel de ces trois langues, anglais, tamoul, et cingalais, selon le registre émotionnel ou discursif, et selon les interlocuteurs, y est d’une grande subtilité et authenticité. Les stratégies d’effacement (celui du pottu), ou de travestissement linguistique ou vestimentaire que devaient adopter pour leur survie les victimes de persécutions sont un thème récurrent du film.

La rupture du lien symbolique et pratique entre Cingalais et Tamouls qu’était la langue anglaise a correspondu à la rupture du lien matériel constitué par la ligne de chemin de fer reliant Colombo à Jaffna : ce train qui avait permis l’exode du narrateur enfant fuyant le pogrom de Colombo en 1983, et dont les images de wagons rouillés, envahis par la végétation, de gares dévastées, et de rails coupés, envahissent l’écran. Rupture dans l’espace, mais aussi dans le temps : le travail de mémoire de l’enfant devenu adulte et père à son tour passe par la reconstitution de ces fragments d’un passé où l’exode en train vers Jaffna occupe une place obsédante.

Mais cette mémoire personnelle s’inscrit dans une mémoire collective qui rend compte de l’adhésion de la population tamoule au projet indépendantiste de l’Eelam Tamoul. Comme le montre le film, ce sont les violences dont ont été victimes les Tamouls de Colombo et de Kandy qui l’ont rendue irrésistible. Le film convoque la puissance de l’image en mettant en scène le témoignage de l’auteur de la photographie devenue célèbre d’un homme nu martyrisé à Colombo en juillet 1983 par une bande hilare : l’interrogation sur la banalité du mal qui s’amorce ici va se poursuivre dans la seconde partie du film dans un autre contexte.

La montée du militantisme des Tamouls du nord en réponse à la violence de 1983 est le fait d’une multitude de groupes, pour la plupart basés dans la péninsule de Jaffna, qui s’arment pour protéger leur communauté. Ils se différencient par leur origine sociale (de classe ou de caste) et par leur stratégie plus que par leur idéologie : très vite ils luttent entre eux pour la suprématie du mouvement de libération, tandis que les services secrets de l’Union Indienne appuient et cherchent à manipuler certains groupes, avant d’intervenir directement en 1987 avec l’envoi d’un corps expéditionnaire. Les ‘Tigres de Libération de l’Eelam Tamoul’, qui privilégiaient l’action violente immédiate et excluaient tout accord avec l’Inde, s’imposent par la force face aux autres groupes (TELO, PLOTE etc) qu’ils éliminent physiquement ou absorbent. Ils mènent d’abord une lutte victorieuse contre l’armée et la police du gouvernement de Colombo, et contre le corps expéditionnaire indien. Ils prennent en 1990 le contrôle de Jaffna et y font régner leur loi : ils cherchent à rendre irréversible la séparation des deux parties du pays, et à empêcher hommes et femmes en âge de combattre de quitter le nord : un épisode du film montre symboliquement comment ils contraignent les candidats à la fuite à scier les rails de la ligne.

L’exode des jeunes Tamouls hors de Sri Lanka, qui avait commencé en 1983 pour fuir la répression du gouvernement et des groupes extrémistes cingalais, se double alors de l’exode de ceux qui fuient la conscription forcée des Tigres : tout ceci nourrit une diaspora tamoule qui aujourd’hui constitue, en Europe et en Amérique du Nord, une communauté transnationale aussi nombreuse que celle qui est restée à Jaffna ; le film montre comment ces deux communautés communiquent – notamment par Skype – mais aussi comment s’amorce un travail de mémoire, après trente ans de violence.

C’est alors que s’impose dans la seconde partie la figure tutélaire de celui que le réalisateur appelle son oncle, dont le douloureux travail de mémoire donne au film des accents d’émotion intense, lorsqu’il retouve les Cingalais qui ont abrité sa famille durant les émeutes – un comportement qui n’a pas été exceptionnel -, lorsqu’il évoque l’accès de démence de sa mère, et lorsqu’il se remémore les camarades qui ont été assassinés pour l’avoir protégé. Manoranjan, aujourd’hui journaliste réfugié au Canada, a en effet milité dans un groupe annihilé par les Tigres. Il s’interroge sur l’échec final de la lutte indépendantiste, qu’il attribue à la stratégie des Tigres et à l’effet des luttes fratricides entre factions rivales. Le questionnement s’approfondit et rejoint la réflexion sur la banalité du mal amorcée au sujet du pogrom de 1983, lorsque d’anciens militants rappellent l’attitude des spectateurs tamouls lors du massacre par les Tigres des militants du TELO, et finalement lorsqu’ils retrouvent autour d’un feu des survivants des différents groupes, y compris d’anciens Tigres, qui rejettent la responsabilité de la défaite sur l’opportunisme de la population tamoule.

On comprend que le film ait fait l’objet de violentes critiques de la part de Tamouls de la diaspora restés attachés à une image idéalisée de la lutte indépendantiste. Il est vrai que la reconstitution de cette histoire s’arrête en quelque sorte au début des années 1990 avec l’élimination par les Tigres de la plupart des groupes rivaux. Le film n’évoque pratiquement pas les années 1995 à 2009, qui ont vu le repli des Tigres vers le réduit de la région de Wanni après cinq ans de domination absolue de Jaffna, la militarisation de la société tamoule et la tragédie finale qu’a été de janvier à mai 2009, l’extermination par l’armée sri-lankaise des combattants Tigres et de ceux qui les avaient suivis, puis l’enfermement durant deux ans dans des camps de rétention de près de 300.000 civils. Il ne montre pas les exactions de la police ni l’armée sri lankaise, et en sont absents les moines bouddhistes extrémistes qui s’affichent aujourd’hui contre les musulmans de l’île après s’être opposés à toute concession aux revendications tamoules. L’absence de ces images ne permet donc pas de comprendre les blessures inguérissables et le ressentiment durable des Tamouls, en particulier en diaspora.
Le film ne montre pas non plus les attentats suicides perpétrés par les Tigres à Colombo, notamment par des jeunes femmes, après 1995, et la souffrance des civils du Sud touchés par leurs méthodes de terreur : l’attitude belliciste de la majorité de la population cingalaise peut donc échapper à la compréhension du spectateur.

Au fond, le propos du cinéaste n’était pas de produire un documentaire détaché prétendant à l’objectivité, mais plutôt de proposer le témoignage intime d’un douloureux travail de mémoire, et une réflexion indispensable, mais difficile, sur les dérives de l’action militante. Comme il le suggère en expliquant avoir donné à son fils un nom tamoul qui évoque le troisième œil du dieu Shiva, il ambitionne de voir plus loin, au delà des apparences.

Dans le corpus des films et des écrits récents ayant pour thème la guerre civile sri-lankaise et l’exode qui s’en est suivi, Demons in Paradise occupe une place à part. Comme Ini Avan d’Asoka Handagama (2012) il met en scène le retour à Jaffna d’acteurs du conflit, mais vu de l’intérieur et non de l’extérieur, sous forme de témoignage direct et non dans le cadre d’une fiction. Il ne s’agit pas non plus d’un film sur le traumatisme de l’exil comme le très médiatisé Dheepan de Jacques Audiard (2015), ou les plus authentiques et subtils films de Pradeepan Raveendran (Shadows of Silence, 2010, en attendant la sortie prévue en 2018 de Soundless Dance), ou encore les remarquables œuvres romanesques de Shobasakthi (l’acteur de Dheepan), dont un choix de nouvelles vient de paraître en traduction française (Friday et Friday, Paris, éditions Zulma, avril 2018). En revanche Demons in Paradise fait écho à l’ouvrage profond de l’anthropologue Sharika Thiranagama (fille d’une militante tamoule assassinée par les Tigres en 1989), paru à Philadelphie en 2011 sous le titre In my Mother’s House, ainsi qu’à l’article qu’elle a consacré au chemin de fer de Jaffna publié en 2012 dans la revue Modern Asian Studes sous le titre : « A Railway to the Moon »

« Friday et Friday » de Antonythasan Jesuthasan alias Shobasakthi, en librairie à partir du 5 avril 2018

 

« Friday et Friday » de Antonythasan Jesuthasan alias Shobasakthi.

Nouvelles traduites du tamoul (Sri Lanka) par Faustine Imbert-Vier,

Élisabeth Sethupathy, et Farhaan Wahab

Une enfance à Allaipiddy, au nord de Sri Lanka, la guérilla tamoule, l’errance, l’exil en France… Autant de motifs et de personnages qui habitent l’œuvre d’Antonythasan Jesuthasan : Diana la Ronde, pétrifiée par le bruit des bombes, qui remue ciel et terre pour obtenir son abri ; Pratheeban, le demandeur d’asile, floué pour une poignée de kilomètres ; les 37 Mouvements de rébellion, bien décidés à se tailler la part du lion ; Layla, la petite dame du numéro 7, que son nom de code – Oiseau jaune – finit par trahir, ou encore le chevalier de Kandi, condamné à devenir un coq en pâte aux frais du Comité central.
À travers tous ces portraits, c’est aussi celui du narrateur qui se dessine, tout en humour et en finesse – le roman d’une vie, le miroir d’une âme et d’un peuple qui sait que c’est parfois en perdant de vue le rivage que le cœur se remet à flot.

A propos de l’auteur

Si l’on connaît son visage grâce au superbe Dheepan de Jacques Audiard (Palme d’or à Cannes en 2015) dont il est l’acteur principal, Antonythasan Jesuthasan est surtout écrivain reconnu – auteur de quatre romans, plusieurs recueils de nouvelles et de nombreux essais, pièces de théâtre et scénarios.

Antonythasan Jesuthasan – alias Shobasakthi – est né en 1967 à Allaipiddy, un village à l’extrême nord de Sri Lanka. Ancien enfant soldat du Mouvement de libération des Tigres tamouls, il arrive en France en 1993 où il obtient l’asile politique. Il vit désormais à Paris.

Son œuvre est traduite pour la première fois en français. L’adaptation cinématographique de la magnifique nouvelle Friday, qui se déroule dans la communauté tamoule du quartier de la Chapelle, à Paris, est en cours de réalisation.

Le dossier de presse du livre est accessible à travers ce lien : dossier_presse-572162dp-mars-18pdf

Une première revue du livre a été rédigé par Véronique-Atasi et peut-être lu sur son blog atasi.over-blog.com

Pour plus d’information, vous pouvez consulter le site de la maison d’édition Zulma qui a publié Friday and Friday.

« Sri Lanka to host conference on Tamil culture » The Hindu

The International Movement of Tamil Culture (Sri Lanka chapter) in association with the University of Jaffna will be holding a two-day special conference on ‘Challenges and Initiatives of Tamil Language and Culture’ at the University premises on August 5 and 6.

to read more : http://www.thehindu.com/news/cities/puducherry/sri-lanka-to-host-conference-on-tamil-culture/article19392300.ece

The Launch of the Journal “City” a quarterly magazine of South Asian literature

The International Centre for Ethnic Studies (ICES) cordially invites to the launch of the journal  “City” a quarterly magazine  of South Asian literature at the ICES Auditorium , 2, Kynsey Terrace, Colombo 8 on Tuesday, July 11 at 4:30 pm . CITY a literary journal  in English, exploring the contemporary creative field in South Asia  in its many languages and styles.  In the new version of CITY (June 2017),  special section is dedicated to contemporary Sri Lankan writing in Sinhala, Tamil and English.

see : City Journal

Sinhala Film Festival 2017 at the International Centre for Ethnic Studies

The International Centre for Ethnic Studies (ICES) has organized a Sinhala Film Festival  celebrating old and new films  at the ICES Auditorium, 2, Kynsey Terrace, Colombo 8.     Following are the films to be screened at 430pm.

July 17 – Sath Samudra – Sri Gunasinghe

July 21 –  Delowak Athara – Lester James Peiris

July 28 –  Viragaya – Tissa Abeyesekera

Aug.4   –   Suddilage Kathawa – Dharmasiri Bandaranayake

Aug.11 –   Machang – Uberto Pasolini

Aug,18 –   Dadayama – Siri Gunasinghe

See: Sinhala Movie Classics 2017

a new online catalogue to access to the American Institute for Lankan Studies (Colombo) library

The American Institute for Sri Lankan Studies (Colombo) announces the launch of a new online catalogue for their library, which holds a valuable collection of books useful for researchers and students working on Sri Lanka related subjects in the humanities and social sciences.

To search the library’s holdings, go to https://www.librarycat.org/lib/AISLS-Colombo

For information on the library’s location and hours, go to http://www.aisls.org/colombo/

« To battle the demons within » by Meera Srinivasan

Meera Srinivasan’s op-ed on Jude Ratnam’s Demons in Paradise, a Sri Lankan documentary that examines the Tamil community’s internal struggles during the civil war that recently screened at the Cannes Film Festival.

« Though sceptical about whether many would be willing to screen or distribute the film, he is steeling himself to be labelled a “traitor” by many Tamils, as the LTTE and its supporters branded its critics within the Tamil society. ‘Not just in Sri Lanka, I want to ask film viewers in India, and particularly in Tamil Nadu, who shed tears for Eelam Tamils, if they have the courage to watch this film made by a Sri Lankan Tamil who lived here all through the years of war.' »

via: http://www.thehindu.com/…/to-battle-the…/article19049965.ece

few poems from In a Time of Burning by Cheran available online

A selection of poems by Cheran, one of the most important poets writing in Tamil today, charts the civil war in Sri Lanka of more than three decades, and its aftermath are available for free.
Via: https://issuu.com/arcpublications/docs/cheran_for_issuu_eadefe61ec0982

source : issuu.com

Soutenance de thèse « Le rituel funéraire hindou en contexte diasporique : rite de passage et rite d’ancrage. La communauté tamoule d’origine sri-lankaise de Montréal et Toronto. » par Mark Bradley, Le vendredi 22 avril 2016 à 9h30, à l’UQAM, salle A-5020

Mark Bradley, doctorant et enseignant au département des sciences des religions de l’Université de Québec à Montréal et chercheur du Centre d’Etudes sur l’Inde, l’Asie du Sud et sa diaspora (CEIAS) soutiendra sa thèse portant sur « le rituel funéraire hindou en contexte diasporique : rite de passage et rite d’ancrage. La communauté tamoule d’origine sri-lankaise de Montréal et Toronto » le vendredi 22 avril 2016. La soutenance se se déroulera à partir de 9h30 à l’UQAM en salle A-5020.

L’entrée est gratuite

« ART, BEAUTY, PAIN AND HEALING » by Dr. Radhika Coomaraswamy

Keynote address delivered at the opening night of ‘Watch this space‘ exhibition at the Park Street Mews. The exhibition runs till the 16th of August. Details of the event and the associated public talks, keynotes and theatre here.

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« The time will come in the near future where we in Sri Lanka will have to think of memorialization in greater depth. The armed forces would have to find a way of commemorating those who died and communities have to find a way to remember those who were killed, whether at the national or local level. To do this we must go back to Daniel, Nietzsche and Peirce; we must remember the important role of art in this whole process. If we are to have any reconciliation, the artistic community must be fully involved and if I may say so, perhaps take the lead. It is up to all of you to remind us of our humanity, in a way that only you can, and to help take this country forward. I hope this talk will inspire you in that direction. »

see: http://groundviews.org/2015/08/12/art-beauty-pain-and-healing/

 » Sovereignty as Tension: Sri Lanka and Its North-​East » by Mahendran Thiruvarangan

« Even as neo-​liberalism attempts to trans-​nationalize the globe, the nation continues to be popular among many communities in both Europe and the postcolony. For Marxist postcolonial thinkers like Neil Lazarus (1999:48) and Timothy Brennan (1999:25 – 26), the nation and the nation-​state function mainly as communities of resistance to globalization and American-​centered global cosmopolitanism. But in places like the UK, Spain and Belgium and in many parts of the postcolony such as Somalia, Sri Lanka and Pakistan, the nation exists as a vibrant political entity primarily because it refuses to tolerate the character of the state under which it lives and due to its desire to have a state exclusively for itself. Nations in these places predicate their demand for self-​rule on historical claims over territory, the differences that they draw between themselves and other nations in terms of culture and language and the ripening of their collective self-​consciousness into nationhood. The dominance of one nation over others in these places intensifies the marginalized nation’s thirst for national liberation. Claiming to resist the hegemonic Sinhala-​Buddhist nationalist project of the Sri Lankan state, Tamil nationalism invokes many of these arguments to legitimize the Tamils’ right to self-​determination in the north-​east of Sri Lanka which the nationalist narrative inscribes as the historical habitat of the Tamils. »

see: http://criticallegalthinking.com/2015/08/03/sovereignty-as-tension-sri-lanka-and-its-north-east/