« Sri Lanka to host conference on Tamil culture » The Hindu

The International Movement of Tamil Culture (Sri Lanka chapter) in association with the University of Jaffna will be holding a two-day special conference on ‘Challenges and Initiatives of Tamil Language and Culture’ at the University premises on August 5 and 6.

to read more : http://www.thehindu.com/news/cities/puducherry/sri-lanka-to-host-conference-on-tamil-culture/article19392300.ece

New articles on religiosity among Tamil Hindu youths in Norway by Valen Kleive

Hildegunn Valen Kleive has recently published two articles (one in English and another in Norwegian) looking at religiosity among young Tamil Hindus in rural Norway.

The first (in English), ‘Belonging and Discomfort: Young Hindu Religiosity in Rural Norway’ is published in the Nordic Journal of Religion and Society and may be accessed here.

The second ‘Mestring og balanse. Trekk ved ung hindureligiøsitet’ is published in Prismet and may be accessed here. An English translation will follow at a later date.

« Navaly Church bombing remembered 22 years on » by Tamil Guardian

« On 9th July 1995, the Sri Lankan Air Force bombed the St Peter’s Church in Navaly and the nearby Sri Kathirgama Murugan Kovil, which were both sheltering displaced Tamils from army bombardment.

A total of 13 bombs were dropped on the sheltering shrines, killing 147 on the spot with many more succumbing to injuries later. »

to read more: http://tamilguardian.com/content/navaly-church-bombing-remembered-22-years

« Respectable Gentlemen and Street-Savvy Men: HIV Vulnerability in Sri Lanka » by Sandya Hewamanne in Medical Anthropology

We are glad to provide a link for e prints for Sandya Hewamanne’s new article in Medical Anthropology on HIV vulnerability and migrant workers in Sri Lanka.
In this article, the author investigates how particular discourses surrounding class specific understandings of sexual behavior and female morality shape awareness and views of the disease and personal vulnerability. Although both groups belong to the working class, those employed by the transportation board consider themselves government servants and, therefore, “respectable gentlemen.” Construction workers identify easily with their class position, recognizing and sometimes trying to live up to the stereotypes of free sexuality. These different perceptions directly affect their concern and awareness of risk factors for sexually transmissible infections and safe-sex practices. While the “respectable gentlemen” consider themselves invulnerable, the “street-savvy men” learned about risks and took precautions to prevent STIs.

Author information

Sandya Hewamanne

Sandya Hewamanne is the author of Stitching Identities in a Free Trade Zone: Gender and Politics in Sri Lanka (2008) and Sri Lanka’s Global Factory Workers: (Un) Disciplined Desires and Sexual Struggles in a Post-colonial Society (2016). She teaches anthropology at the University of Essex, United Kingdom.

Launch of the joint photo library of the French Institute of Pondicherry (IFP) and the French School of Asian Studies (EFEO)

We are happy to inform you that the joint photo library of the French Institute of Pondicherry (IFP) and the French School of Asian Studies (EFEO) is now online. You may access it through the website of the IFP and that of the EFEO.

The site provides access to the 134 600 photographs of the joint collection constituted between 1956 and 1999 by members of both institutions. The photographs of temples, statues and inscriptions that it contains are conserved in the premises of the IFP. This collection constitutes one of the last testimonies to a past whose rapid disappearance is of concern to specialists and aficionados, both Indian and Western. The two institutions have put it online, in order to make it accessible to a wide public.

We hope that it will be extensively consulted and that it will contribute in further highlighting the rich architectural and iconographic heritage of South India.

« Caste in a Tamil Family On Purity and Pollution in Post-war Jaffna » by Zehra Hashmi and Prashanth Kuganathan

Written using the voice of Zehra Hashmi, an ethnographic narrative examines caste in transition in Jaffna, centred around a Vel.l.āl.ar family that lived in the peninsula throughout the duration of the Sri Lankan Civil War, which came to an end in May 2009. Based on field research and interviews conducted between 2011 and 2013, the authors find that interlocutors struggle to make meaning of post-war changes.

to read more : http://www.epw.in/journal/2017/21/commentary/caste-tamil-family.html

LEWUKÉ DISAWA : un aristocrate kandyen du 18ème siècle, par Eric Meyer

Méconnus de nos jours, à peine cités dans les livres d’histoire, les Lewuké (le nom est souvent abrégé en Leuke) incarnent mieux que d’autres familles seigneuriales plus célèbres l’esprit de l’aristocratie du 18ème siècle kandyen, esprit de résistance et de négociation ; les Lewuké ont croisé toutes les figures importantes de leur époque ; leur histoire très particulière mérite qu’on s’y arrête.

Lewuké l’Ancien (vers 1680/90 -1751), qui porte en 1744 (selon le texte de la donation qui lui a été faite par le roi) le titre de Wijayasundara Rajakaruna Herat Mudiannehé, est issu d’une famille de petits seigneurs : couramment appelés Ralahami (Sires), ils sont traditionnellement membres de l’escorte du gouverneur (disawa, parfois orthographié dissave) des Quatre-Cantons, Hatarakorale, qui forme avec les Trois-Cantons, Tunkorale, l’actuel district de Kägalla. Son village d’origine, Lewuké, est situé en contrebas du haut-pays kandyen, région traversée par le grand chemin qui conduit de Colombo à Kandy. C’est là que se concentrent les forces vives du royaume chargées d’arrêter l’avance des envahisseurs européens. Le gouverneur des Quatre-Cantons, dont l’étendard (Ira Handa Kodiya) figure le soleil et la lune, symboles d’éternité, joue un rôle essentiel dans la politique kandyenne : il est nécessairement l’homme de confiance du roi, et sert d’intermédiaire ou de bouclier face aux Hollandais qui occupent les zones côtières depuis le milieu du 17ème siècle et cherchent à s’emparer des terres de l’intérieur où pousse la cannelle, qui fait leur fortune. Ce gouverneur appartient habituellement aux grandes familles aristocratiques du haut-pays (les Radala des Cinq-Pays, Kande Uda Pas Rata), et réside dans la capitale ; il est souvent en même temps le gouverneur de la province voisine des Trois Cantons. Ne visitant qu’épisodiquement sa province, il y est représenté en permanence par un secrétaire général (Disawa Mohottala) et par des secrétaires militaires adjoints (Atapattu et Kodituwakku Mohottala).

Au temps du grand roi Rajasinha II (1629-1697), le gouverneur des Quatre-Cantons est Tennekoon Disawa ; il apparaît dans le récit de l’Anglais Robert Knox qui a été en résidence forcée dans cette région. Le beau-frère de Tennekoon, Edanduwawe Rala, issu d’un village proche de Lewuké, est gouverneur d’une province lointaine (Tamankaduwa, la région de Polonnaruwa). Il a glorieusement combattu à la tête des armées royales ; mais il est impliqué dans la rébellion de 1664, et exécuté sur ordre du roi. Cette famille Edanduwawe est l’objet d’une série de récits populaires recueillis par H.C.P. Bell dans les années 1890. Son ancêtre, connu sous le nom de Edanduwawe Panikkiya, aurait été le chef d’une des deux écoles de lutte kandyenne (la lutte Angam, comparable au Kalarippayat keralais), et après sa mort en combat, c’est sa fille qui aurait repris la tradition. Après avoir été formée aux techniques de combat en Inde, elle aurait vaincu son adversaire devant le roi Rajasimha II, lequel en reconnaissance de ses hauts faits, l’aurait nommée gouverneur-e (disapathini) des Quatre-Cantons – la seule femme à avoir jamais exercé une telle fonction. Le fils de cette disapathini serait Edanduwawe Rala, aussi surnommé Panikka Disawa.

A sa mort, Edanduwawe Rala laisse un fils et une fille. Son fils, Edanduwawe Rala le second, devient disawa sous le successeur de Rajasinha, le roi Wimala Dharmasuriya (1687-1707), qui en fait l’un de ses conseillers les plus écoutés. Sous le règne de ce roi modeste, ceux qui s’étaient opposés à son père reviennent en faveur, et un premier mouvement de renaissance religieuse se produit avec son soutien : il invite des moines birmans de l’Arakan à restaurer la tradition monastique en 1697. Mais conformément à une tradition ancienne, son épouse principale est une princesse d’origine tamoule. Son fils Narendrasimha devient roi en 1707. C’est (selon les documents d’époque) un personnage débauché et superficiel, qui délaisse les donations royales aux monastères, au point que le dernier moine instruit décède en 1729 ; ce roi devient vite impopulaire, et une nouvelle rébellion impliquant les plus grandes familles du royaume se déclenche en 1709, visant à mettre sur le trône son demi-frère Pattiye Bandara, issu d’une mère kandyenne. Edanduwawe le second est impliqué dans ce complot, et il est exécuté comme l’avait été son père 45 ans plus tôt.

La fille d’Edanduwawe Rala l’Ancien, Kumarihami, a épousé Lewuké Rala, jeune homme qui a reçu une éducation poussée. Il a en effet été moine novice dans sa jeunesse, au temps du roi Wimala Dharmasuriya, apprenant à lire et à écrire le singhalais et le pâli sous la direction du moine Watabuluwe Thera. Il n’a pas été consacré ; mais il a gardé de sa formation le surnom de Vihare Ralahami (le sire du temple), et des liens étroits avec les milieux bouddhistes qui vont promouvoir la renaissance du bouddhisme monastique. Sa vaste culture est rare pour l’époque ; il est l’auteur de poésies en singhalais, et l’un des rares Kandyens à savoir le pâli. Sans être directement impliqué dans le complot de 1709 comme son beau-frère Edanduwawe, il est inquiété par le pouvoir qui le met en résidence surveillée dans un village situé près d’Alagalla, la montagne qui surmonte les cols d’accès au Haut Pays. C’est là qu’il rencontre le jeune novice Weliwita Saranamkara, âgé de 17 ans, élève de Suriyagoda Rajasundara, un moine qui a été formé par les Birmans, et que Narendrasimha a fait mettre à mort pour trahison en 1715. Saranamkara, qui sera à l’origine du grand mouvement de renaissance du bouddhisme, s’est réfugié après la mort de son maître dans une grotte de la montagne d’Alagalla. Il y vit comme un ermite, nourri par les villageois, mais coupé de tout contact avec le Sangha. C’est Lewuké qui va parfaire son éducation, et lui transmettre ce désir de restaurer le bouddhisme. Les études consacrées à ce mouvement de renaissance, focalisées sur le règne de Kirti Sri, ne donnent pas à cette genèse la place qui lui revient.

Une quinzaine d’années plus tard, Lewuké est revenu en faveur à la cour. En 1732, selon Schnee, l’officier chargé par le gouverneur hollandais de Colombo de l’ambassade annuelle à Kandy, il est disawa mohottala (secrétaire général) de la province des Quatre-Cantons : sa culture et les appuis qu’il a à la cour auprès de la maîtresse kandyenne de Narendrasimha et de son fils, Unambuwé Bandara, y sont pour quelque chose. Il devient le leader des Kandyens hostiles à l’entourage tamoul des reines, mais il risque évidemment de subir le sort de son beau frère. En effet, la succession de Narendrasimha s’annonce difficile : il n’a pas de fils de ses épouses Nayakkar (tamoules) de rang princier, et l’entourage de ces reines pousse à la nomination d’un membre de leur famille. C’est ce qui se produit à la mort de Narendrasimha (1739) auquel succède son beau-frère, et non son fils Unambuwé. Lewuké est néanmoins épargné de même que son protégé Unambuwé, alors qu’il a pris position en faveur de ce dernier contre les Nayakkar ; il est vrai que c’est son ami Saranamkara qui a été le précepteur du nouveau roi (Sri Wijaya Rajasimha, 1739-1747), et que ce dernier va encourager le bouddhisme pour faire reconnaître sa légitimité par les Kandyens : Lewuké a compris et peut-être inspiré la stratégie habile de Saranamkara. De son côté, le nouveau roi va entretenir les rivalités entre les Radala kandyens pour régner, en particulier pour limiter le pouvoir et les ambitions de la famille Ähälepola qui déteste Lewuké.

Lewuké est en conséquence élevé au rang de disawa des Quatre et des Trois-Cantons, une marque de faveur insigne, d’autant qu’il est très rare qu’un gouverneur soit nommé à la tête d’une province dont il est originaire, pour éviter qu’il devienne trop indépendant. Excellent administrateur, il veille à ce que l’autorité du roi soit respectée jusque dans les régions proches de Colombo (les cantons de Siyane et d’Hapitigam, qui ont été autrefois sous la juridiction du gouverneur des Quatre-Cantons). Il obtient du nouveau roi en 1744 une donation considérable en toute propriété transmissible (paraveni), alors que les gouverneurs sont généralement dotés de terres pour la seule durée de leur mandat, et cette donation qui fait état de sa fidélité au roi ‘depuis son enfance’, est inscrite sur une plaque de cuivre à bordure d’argent d’une gravure parfaite, où figurent les emblèmes du lion et du léopard d’un côté, du soleil et de la lune de l’autre, avec le signe Sri incrusté en or. Le texte de ce sannasa fait descendre Lewuké d’un brahmane indien de Dambadeniya qui aurait été le chef laïc (Basnayake nilame) du temple de Vishnu à Alutnuwara construit par le roi Bhuvaneka Bahu dans les Quatre-Cantons, et qui aurait épousé une femme de la famille du moine Widagama Terunnanse, favori du roi Parakramabahu VI de Kotte. Il mentionne que Lewuké « a contracté un mariage auspicieux en accord avec Nos instructions royales pour perpétuer la caste kshatriya dont la lignée est restée continue depuis que Nous avons établi Notre pouvoir à Siriwardanapura [Kandy] ». L’accent est mis sur le statut kshatriya (guerrier) de la famille du récipiendaire et notamment de son épouse, ce qui en fait pratiquement l’égal de la dynastie royale, et le texte laisse entendre que le mariage peut-être tardif de Lewuké a été arrangé par l’entourage du roi Sri Wijaya, peut-être par la mère d’Unambuwé. Le manoir (walauwa) qu’il fait construire dans son village d’origine et où il réside devient le cœur de la province.

Lewuké Disawa devient dès lors l’homme de confiance du roi pour tout ce qui concerne les rapports avec les ambassadeurs hollandais qui chaque année viennent à Kandy en traversant sa province, et toute la correspondance entre la cour et les Hollandais passe entre ses mains ; lui-même va visiter Colombo à de nombreuses reprises. Les mémoires des gouverneurs hollandais soulignent son intelligence et ses qualités de négociateur, et les sources singhalaises son attachement à son pays et à sa religion. Il va contribuer à organiser à la demande de Saranamkara, en 1741, 1745 et 1747, avec l’aide des Hollandais et les conseils de leurs collaborateurs cingalais de Colombo, des missions en Birmanie puis au Siam, pour faire venir des moines susceptibles de restaurer la tradition interrompue par la mort des derniers moines régulièrement ordonnés, et il pousse à l’expulsion des catholiques dont l’influence est devenue grandissante à Kandy. En outre, Lewuké a fait construire ou restaurer toute une série de temples de la région : dans le temple rupestre de Danagirigala, situé non loin de son domaine, un personnage porteur d’une offrande le représente. Enfin, il a fait remettre à jour par son secrétaire l’ancien registre (lekammitiya) énumérant les services militaires auxquels sont astreintes certaines familles de sa province – un outil administratif indispensable, qui inclut les services dûs dans les cantons disputés de Siyane et de Hewagam, près de Colombo. Ce document exceptionnellement détaillé, daté de décembre 1747, moins d’un an après la mort de son protecteur le roi Sri Vijaya, est parvenu jusqu’à nous, en plusieurs exemplaires, soit originaux, soit copiés à la fin du 19ème siècle à la demande d’un administrateur colonial. Il fournit un tableau complet de l’organisation de la province, qui a été exploité partiellement par le résident britannique à Kandy John D’Oyly au début du 19ème siècle.

Après la mort de Sri Wijaya, qui n’a pas de descendance et auquel succède son beau-frère (1747), l’arrogance de Narenappa, père du nouveau roi Kirti Sri, alors mineur, dresse contre lui l’aristocratie kandyenne qui est endettée auprès des prêteurs tamouls de l’entourage de ce personnage : un nouveau complot se prépare, auquel Lewuké participe. Cette fronde débouche sur la mise à l’écart de Narenappa, à la majorité de Kirti Sri. Lewuké décède en 1751, au retour d’un voyage à Colombo. Son successeur au gouvernorat de la province, Migastenne, est loin d’avoir les mêmes qualités de fermeté et de diplomatie. En outre, dès 1760, les complots aboutissent à une nouvelle tentative faite par cette fois par Saranamkara et par un noble apparenté à Lewuké, Samanakkodi, pour renverser le roi et le remplacer par un prince siamois. Enfin en 1765, la guerre reprend contre les Hollandais, qui ravagent le pays kandyen, et mettent à sac la capitale avant d’être repoussés en 1766.
Lorna Dewaraja, dans son histoire du royaume de Kandy, considère que c’est le patriotisme de Lewuké l’Ancien qui l’a amené à prendre position contre l’accession au trône de la dynastie Nayakkar, mais qu’en dépit de sa position unique il n’a jamais trahi les Nayakkar pour les Hollandais malgré les fortes pressions exercées en ce sens. Il n’a jamais non plus poussé à la guerre contre les Hollandais. Sa personnalité complexe domine l’histoire de la période 1740-1751 tant dans les sources singhalaises qu’hollandaises. Il est probablement de toute l’histoire kandyenne le seul chef qui ait fait une telle unanimité en sa faveur, et peut à ce titre être considéré comme un véritable homme d’Etat.

Le fils de Lewuké devient à son tour disawa en 1800, sous le règne du dernier roi de Kandy, Sri Wickrama Rajasinha, et s’illustre en combattant les Anglais qui ont remplacé les Hollandais, tout en cherchant comme son père à favoriser un accord diplomatique. Mais Sri Wickrama est un jeune roi susceptible qui voit des traîtres partout et est influencé par son premier ministre Pilimatalawe. Jaloux de la victoire de Lewuké le second à la bataille d’Hanwella (1803), alors que lui même a fui, le roi le fait exécuter sur le champ. Une ballade très populaire célèbre son courage: « Comme la lune qui fait resplendir sa gloire sur le royaume / Sa chevelure dorée flottant sur ses épaules / Encerclé par l’armée du seigneur de la Mort / Lewuké, seul, fait face au milieu du champ de bataille. »

Une des filles de Lewuké le second, Loku Kumarihami, a épousé le noble kandyen Molligoda, qui finit par livrer Kandy aux Anglais en 1815, leur remettant symboliquement l’étendard du soleil et de la lune, et continue de leur apporter son soutien lors de l’insurrection de 1817-1818, en gardant le contrôle de la province des Quatre Cantons dont il est le gouverneur. C’est lui qui hérite du domaine de Lewuké et du lekammitiya de la province, et qui communique la teneur de ce document à D’Oyly, qui a joué un rôle essentiel dans les intrigues de Molligoda et des autres chefs kandyens contre le roi. Après la mort de Lewuké Loku Kumarihami (il semble qu’elle n’ait pas eu d’enfants), c’est une de ses sœurs, mariée à Talgahagoda Loku Banda, qui hérite du domaine. Mais ce dernier le néglige, comme beaucoup d’aristocrates kandyens désargentés et dépouvus de relations avec les maîtres coloniaux. En 1888, lors de la visite de Price, l’administrateur colonial du district, le domaine, enregistré en 1870 au nom de Talgahagoda Loku Banda, était à l’abandon, et le manoir (walauwa) dilapidé, était passé après sa mort aux mains de son frère Ihalagahagoda Banda.

Mais l’histoire ne s’arrête pas là : les deux filles de Talgahagoda Loku Banda avaient épousé successivement un homme ambitieux, Abeyratne Banda Paranagama, fils d’un notaire et homme de loi, Paranagama Mudianse, et de Ratwatte Punchi Menike, issue d’une grande famille kandyenne. Abeyratne Banda, qui se faisait appeler A.B. Ratwatte du nom de sa mère, était devenu un personnage puissant à Kandy au début des années 1880, en combinant deux activités, l’une liée à l’économie capitaliste, comme shroff (fondé de pouvoir indigène) d’une grande banque britannique (Mercantile Bank of India) ; l’autre liée au système féodal kandyen réactivé par les colonisateurs à cette époque : par son mariage avec Talgahagoda Punchi Kumarihami (vers 1880), il avait pris le contrôle du vaste domaine de Lewuké décrit dans la donation royale, le sannasa du 18ème siècle, qu’il s’était sans doute approprié (le document est réputé disparu après 1870 mais il figure dans la liste des sannas récupérés par les Archives Nationales selon Dewaraja) ; puis il avait été désigné comme chef laïque (Basnayake Nilame) du temple de Vishnu à Kandy qui était propriétaire de nombreux villages de la région de l’ancienne province des Quatre et Trois-Cantons et figurait dans ce même sannasa. En l’espace de quelques années, à force de prêts à des aristocrates kandyens désargentés et de procès intentés à des débiteurs récalcitrants, A.B. Ratwatte avait pris le contrôle de l’ensemble foncier le plus vaste des régions kandyennes. Au cours des années 1894-95, durant le pic de la spéculation foncière dans le district de Kägalla, il s’était heurté aux tenanciers de ses domaines qui s’étaient soulevés contre ses exigences financières nouvelles, ses méthodes brutales, et sa propension à les traîner en justice. Les fonctionnaires coloniaux locaux avaient tenté en vain de prendre la défense de ces derniers, mais le gouvernment central avait choisi de privilégier ses relations avec ce puissant personnage. A.B. Ratwatte est dépeint dans ces documents comme un personnage d’une dureté impitoyable, sans scrupules, opprimant la paysannerie, et qui s’était attiré la haine de ses dépendants, au point que dix ans plus tard on rapportait la rumeur d’un projet d’assassinat contre lui sur le chemin de la walauwa de Lewuké, qu’il avait fait rebâtir et où il se rendait tous les samedis. En louant à des planteurs les terres dont il avait le contrôle, il s’était constitué une grande fortune qui allait lui permettre de propulser sa famille au premier rang de la société kandyenne, en mariant ses filles à des grands noms de l’aristocratie et en donnant à ses fils une éducation à l’anglaise.

Parmi la douzaine de descendants d’Abeyratne Banda, trois fils, éduqués dans la grande école anglophone de Kandy, Trinity College, ont eu une carrière de premier plan. L’aîné, James Cuda Ratwatte, est devenu maire de Kandy, et a reçu des Britanniques le titre d’adigar ; il est le premier Kandyen a avoir été anobli par la Couronne britannique. Le second, Barnes Ratwatte (1883-1957), a reçu le titre de disawa et a été à plusieurs reprises représentant du district de Kägalla dans les Assemblées législatives et parlements mis sur pied par les Britanniques. Le troisième, Harris Ratwatte (1900-1964), a lui aussi eu une carrière politique dans le district, et a récupéré à son profit le titre de disawa et surtout le nom de Lewuké qu’il a accolé à son nom de Ratwatte. A la génération suivante, les innombrables Ratwatte sont devenus un élément essentiel de la galaxie des grandes familles kandyennes (ce qu’on appelle aujourd’hui les ‘gens de walauwa’) : leur descendante la plus célèbre étant Sirimavo, fille de Barnes Ratwatte, qui a épousé Salomon Bandaranaike, le fils d’un plus grands propriétaires de plantations de la région de Colombo, et du plus élevé dans la hiérarchie des collaborateurs indigènes de Britanniques. Salomon Bandaranaike est devenu on le sait premier ministre de Sri Lanka en 1956, et après son assassinat sa veuve Sirimavo Ratwatte lui a succédé, la première femme premier ministre au monde ; Chandrika Bandaranaike, leur fille, devenue à son tour Présidente de Sri Lanka, de 1994 à 2005, serait donc une lointaine descendante de Lewuké et d’Edanduwawe disapathini…

A l’intérieur du seul vestige qui reste de Lewuké, la merveilleuse petite chapelle familiale sur pilotis (tampita viharaya) située sur une plate forme surmontant l’antique walauwa à présent remplacée par un bâtiment sans style, sont représentés deux personnages, de part et d’autre de la porte. L’un, aux cheveux longs, à la fine moustache, tient un stylet et une feuille d’ôle (feuille de palmier servant de papier) : je pense qu’il représente le jeune Lewuké, ‘Vihare Ralahami’, peut-être dans sa fonction de secrétaire du disawa , à moins qu’il ne s’agisse de son fils ; on retrouve une représentation assez comparable dans le temple rupestre voisin de Danagirigala, où Lewuké le père, qui l’a fait restaurer, porte une offrande. Le second personnage, barbu, vêtu comme un chef kandyen et porteur d’offrandes, est-il Lewuké plus âgé, dans sa tenue de disawa, ou encore, comme pourrait le laisser supposer la fin d’une inscription à demi effacée, Unambuwe, fils de Narendrasimha, écarté de la succession au profit de Sri Wijaya ? Sur un des murs extérieurs du viharaya est représentée une scène tirée, selon mon hypothèse, d’un des Jatakas, le conte du lièvre et du lion (Duddubha Jataka), qui célèbre la sagesse du lion (représenté comme un futur Bouddha), qui sauve les animaux paniqués par la rumeur de la chute d’un fruit (beli) en les rassurant par la recherche de la vérité : si cette peinture est contemporaine des précédentes, le choix par Lewuké de ce thème nulle part représenté ailleurs (et en tout cas absent de l’ouvrage de Marie Gatellier sur les fresques kandyennes) ajoute une touche au portrait moral du personnage. Ajoutons que sur les photos prises de la chapelle il y a quelques années par les chercheurs de l’Université de Kelaniya, deux belles sculptures en bois de lions dressés encadraient l’entrée ; elles avaient disparu lors de ma visite en février 2016 : ont-elles été la proie de pilleurs d’antiquités ?

Le tampita viharaya de Lewuké en 2016

Fresque représentant probablement Lewuké Dissawe (photos C. Martarelli et A.M. Sabot, 2016)

Documentation
L.S. Dewaraja, The Kandyan Kingdom of Sri Lanka, 1707-1782, Colombo, Lake House, 2e ed., 1988
Michael Roberts, Sinhala Consciousness in the Kandyan Period, 1590-1815, Colombo, Vijitha Yapa, 2003
John Clifford Holt, The Religious World of Kirti Sri, New York, Oxford University Press, 1996
Kitsiri Malalgoda, Buddhism in Sinhalese Society, 1750-1900, University of California Press, 1976
Marie Gatellier, Peintures murales du Sri Lanka, école kandyenne, Paris, 2 vols., EFEO, 1991.
John D’Oyly, A Sketch of the Constitution of the Kandyan Kingdom, Colombo, Tisara, 1975
Diaries Kägalla, années 1895, 1905, Sri Lanka National Archives, lot 30.
H.C.P. Bell, Report of the Kägalla District, Colombo, 1892 (Sessional Paper XIX of 1892)
Hatara Korale Maha Lekammitiya (inédit), sk. Unduvap 1669 = 1747. Original, Peradeniya University Library, ms. 277674 ; copies (1888) Colombo Museum Library ms. J13 et Royal Asiatic Society, London
Lewuké Sannasa, sk. Medin 1665 = 1744, in Sannas of the Central Province vol 1 n° 194, Sri Lanka National Archives, Land Settlement Department Records (voir : Lionel Lee, « Notes on a Sannas », Journal of the Ceylon Branch of the Royal Asiatic Society, 1870, pp. 8-10)
Lewuké Tampita Viharaya, photos A.M. Sabot et C. Martarelli, 20.02.2016 ; voir aussi le site fondé par des chercheurs de l’Université de Kelaniya: http://www.samkathana.lk/index.php?option=com_allvideoshare&view=video&slg=lewke-tampita-viharaya&orderby=default&Itemid=139

Eric Meyer, le 13.03.2017

« MIA’s Borders: For refugees by refugees Opinion » by Sinthujan Varatharajah

MIA released her latest video « Borders » recently and caused, as she so often does, an Internet uproar. Her self-directed video is a visual commentary on border regimes and the so-called « refugee crisis. » Similar to her previous works, « Borders » immediately gave birth to a number of critical conversations across social media on the politics behind MIA’s imagery.

In her video, the 40-year-old multimedia artist performs in front of a large number of male actors who climb border fences, are cramped together on fishing boats, build a human vessel and sit in thermal blankets on wave breakers. The slick video is impressive and beautiful, to say the least. But it also carries a scathing political message by critiquing the nation-states that construct borders to separate the « haves » from the « have-nots » of this world. In addition, the lyrics also mock hashtag activism by asking « Slaying it / Whats up with that?… Love wins/Whats up with that? »

So far, the video has received widespread critical acclaim and has been called both « daring » and « timely. » Since its launch, it has been described and labeled across media as « MIA travelling with refugees » or « MIA embarking on a refugee journey ». Some journalists wondered why it was MIA, rather than Kanye West, Rihanna or Bono, who first approached the topic of refugees. Others were in awe of the British Tamil artists’ ability to metaphorically visualise an issue that has been marked by dehumanising labels and imageries with, for instance, refugees climbing in a pattern across wire fences to spell « LIFE » with their bodies. »

see: http://www.warscapes.com/opinion/mia-s-borders-refugees-refugees

« Vanishing Hope in Sri Lanka: Amrita Chandradas on Remembering »

Editor’s Note: Amrita Chandradas is a documentary photographer currently based in Singapore and working across Southeast Asia. In 2014 she won the prestigious “Top 30 Under 30” award by Magnum Photographs. In this exclusive article for Fox & Hedgehog she recounts the story of a trip to Sri Lanka to document the aftereffects of the civil war. You can view more of Amrita’s work on her website.

Sri Lanka—known for her pristine beaches, lush wild jungles, and exotic food—has successfully concealed a dark past of civil unrest and political instability for the last three decades. She is an island divided by twenty-six years of civil war between the Sri Lankan Military and the Tamil Tigers, one of the largest rebel guerrilla forces in the world. The Tigers, otherwise known as LTTE, are infamous for inventing suicide belts; they used women in suicide attacks and successfully assassinated two international political leaders. Sri Lankan society plunged into segregation during the year 1948 when she achieved her independence from the British.

to read more: http://foxhedgehog.com/2015/10/vanishing-hope-in-sri-lanka-amrita-chandradas-on-remembering/

« Sri Lanka : les séquelles de la guerre », in Revue Hérodote n°158, dossier Postconflit : entre guerre et paix, par Eric Meyer et Delon Madavan

Le numéro 158 de la célèbre revue Hérodote, parue en octobre, fait suite à la journée d’étude « Territoires du post-conflit », codirigée par Elisabeth Dorier (LPED – Aix-Marseille Université) et Amaël Cattaruzza (CREC – Ecoles de Saint-Cyr Coëtquidan).

Définie par les Nations unies, la notion de postconflit désigne un modèle idéal de transition après une guerre, impliquant institutions internationales, États et acteurs civils, privés et associatifs, afin de surmonter ensemble les tensions et (re)construire une paix durable. La terminologie internationale du postconflit définit une norme d’intervention impliquant une série d’actions standardisées : urgence humanitaire, post-urgence, transition, state-building, processus de réconciliation, reconstruction et développement, etc.

Cependant, les discours institutionnels présentant l’intervention postconflit comme une technique neutre sont contestables puisqu’ils évacuent les enjeux politiques, les rivalités de pouvoir et les impacts indésirables du processus lui-même.

L’objectif de ce numéro est de rassembler différents éclairages territoriaux montrant les décalages entre idéal et réalité, ainsi que les points communs à des programmes internationaux engagés de manière similaire dans des contextes différents. Il contribue aussi à un positionnement de la géographie comme outil de lecture spécifique, les contributions proposant des analyses à différentes échelles des jeux d’acteurs et dynamiques territoriales entre guerre et paix.

Table des matières       

Éditorial , par Béatrice Giblin

Postconflit : entre guerre et paix ?  par Amaël Cattaruzza et Elisabeth Dorier

Conflits et représentation du conflit au Pays basque : la fin de l’ETA , par Barbara Loyer

Stratégies violentes et non-violentes pour le contrôle de l’espace républicain de Belfast , par Guilhem Marotte

Créer une frontière dans le postconflit : Le cas du Nord-Kosovo et de Mitrovica , par Amaël Cattaruzza et Jean-Arnault Dérens ;

Conflits sans fin à la frontière gréco-albanaise ?,  par Pierre Sintès ;

Projets, arrangements et controverses sur la ligne de démarcation à Beyrouth , par Jihad Farah ;

Du succès du cessez-le-feu à l’échec de la paix, l’expérience des monts Nouba au Soudan (2002-2005) , par Marc Lavergne ;

Dynamiques territoriales du postconflit et de la reconstruction au Congo-Brazzaville , par Elisabeth Dorier et Hubert Mazureck ;

Déplacés de guerre et dynamiques territoriales postconflit au Mozambique , par Jeanne Vivet ;

Femmes du Sud-Kivu, victimes et actrices en situation de conflit et postconflit , par Justin Sheria Nfundiko ;

Les tribulations du dispositif Désarmement, Démobilisation et Réinsertion des miliciens en Côte d’Ivoire (2003-2015) , par Magali Chelpi-den Hamer ;

Sri Lanka : les séquelles de la guerre , Eric Meyer et Delon Madavan ;

 

référence bibliographique: Meyer E. et D. Madavan, « Sri Lanka : les séquelles de la guerre », in Revue Hérodote n°158, dossier Post conflit : entre guerre et paix

Le rapport de la Commission des Droits de l’Homme des Nations Unies

Le Conseil des Droits de l’Homme des Nations Unies réuni en session à Genève en septembre 2015 a adopté une résolution concernant la situation passée et présente de Sri Lanka sur la base du rapport détaillé fourni par le Haut Commissaire des Droits de l’Homme. Nos lecteurs peuvent prendre connaissance de ces deux textes dans leur version anglaise; une analyse détaillée en sera faite ultérieurement

OHCHR Report 2015
United Nations Resolution

« Torture of Tamil detainees in Sri Lanka has continued, says charity » by Julian Borger

Sri Lankan security forces have continued to torture Tamil detainees even after the election of reformist president Maithripala Sirisena in January, according to a report.

The report, by the UK-based charity Freedom From Torture (FFT) and published on Thursday, comes just four days before critical parliamentary elections on 17 August. Sirisena, elected on a promise to lift government repression, is seeking to prevent a comeback by his predecessor, Mahinda Rajapaksa, whose government has been accused of systematic brutality against the country’s Tamils after the military rout of the Tamil Tiger rebels in 2009.

see: http://www.theguardian.com/world/2015/aug/13/torture-tamil-detainees-sri-lanka-report-alleges

« The Vision Thing: What Kind of Country aer we Votinf for? » by Asanga Welikala

The phrase ‘regime-change’ is often used to describe the dramatic result of the presidential election on 8th January 2015, both in the sense of a democratic change of government, as well as at a deeper level, to denote the electorate’s expression of a choice between two competing conceptions of the Sri Lankan state. The country rejected the Rajapaksa model and endorsed the common opposition’s promise of a radically different vision of Sri Lanka. With the main part of the common opposition’s promised reforms enacted in the form of the Nineteenth Amendment to the Constitution in April, the electorate will be asked to endorse those changes and the promise of more, or to reject both, in the parliamentary elections in two weeks’ time.

see: http://groundviews.org/2015/08/05/the-vision-thing-what-kind-of-country-are-we-voting-for/

« Dark clouds over the Sunshine Paradise: Tourism and Human Rights in Sri Lanka » by Society for Threatened Peoples by

‘During the war, many Tamils fled the north and settled abroad or in other regions of the island. Since the end of the war, many of them have wanted to return and reclaim their land. However, the army has other plans: the appropriated estates have become
Military Camps, High Security Zones (HSZ) or Special Economic Zones (SEZ).’

http://assets.gfbv.ch/downloads/report_sri_lanka_english.pdf

CPA’s extensive work on land issues that has been referenced in this report can be accessed here http://bit.ly/1EgJoEp