Online Museum of Memory and Coexistence

The International Centre for Ethnic Studies is pleased to launch its online Museum of Memory and Coexistence.  The museum will seek to celebrate diversity, coexistence, resilience and solidarity, while archiving social exclusion, loss, and personal trauma. 

​​It​ is part of a larger ICES initiative to explore the use of arts, and physical and digital spaces, to facilitate social healing, archive narratives of the past, and build creative spaces for talking about a shared future and non-recurrence.

« Demons in Paradise : thèmes et controverses autour d’un travail de mémoire » par Eric Meyer

Le beau film de Jude Ratnam, actuellement en salle à Paris (à l’Espace Saint Michel), propose au spectateur, à travers une vision personnelle de la montée du militantisme séparatiste tamoul et des violences intestines qui ont opposé ses différentes composantes, une réflexion sur la mémoire d’une communauté confrontée à la tragique défaite des Tigres en 2009.

Les premières images du film, tirées d’actualités de la période coloniale, invitent à un retour en arrière historique. Sri Lanka, l’ancienne Ceylan, a été profondément transformée par un système colonial fondé :
– sur une conquête de l’espace matérialisée par un réseau de transports (le train, omniprésent dans le film) qui a connecté des régions jusque alors séparées, en particulier la ville tamoule de Jaffna, où se déroule une partie du film, avec le sud peuplé en majorité de Cingalais, la capitale coloniale Colombo, et l’ancienne capitale royale Kandy ;
– sur une prise de contrôle de l’économie par une agriculture de grandes plantations surimposée à l’agriculture paysanne cingalaise (une partie du film montre Kandy et les régions qui l’entourent, où se situent les grandes plantations de thé fondées sur le travail servile des coolies tamouls) ;
– et sur une domination culturelle et politique par l’imposition de l’anglais, langue du colonisateur, devenue en même temps un instrument de communication entre des groupes locuteurs de deux langues très distinctes, le cingalais parlé par 75% de la population, et le tamoul par 25%.

Ce qui conduit à la matière de la première partie du film, la discrimination dont ont été victimes après l’indépendance (1948) les minorités de langue tamoule (hindouistes, chrétiennes, musulmanes), majoritaires dans le nord-est de l’île, mais minoritaires dans le centre et le sud, confrontées à l’affirmation de l’identité majoritaire des Cingalais bouddhistes. Elle s’est traduite par l’abandon de la langue anglaise au profit du seul cingalais comme langue officielle en 1956, et par une succession de violences, en 1958, 1977 et 1983. Le film donne à entendre et à voir ces marqueurs identitaires que sont les langues, mais aussi les vêtements et les signes corporels. L’usage différentiel de ces trois langues, anglais, tamoul, et cingalais, selon le registre émotionnel ou discursif, et selon les interlocuteurs, y est d’une grande subtilité et authenticité. Les stratégies d’effacement (celui du pottu), ou de travestissement linguistique ou vestimentaire que devaient adopter pour leur survie les victimes de persécutions sont un thème récurrent du film.

La rupture du lien symbolique et pratique entre Cingalais et Tamouls qu’était la langue anglaise a correspondu à la rupture du lien matériel constitué par la ligne de chemin de fer reliant Colombo à Jaffna : ce train qui avait permis l’exode du narrateur enfant fuyant le pogrom de Colombo en 1983, et dont les images de wagons rouillés, envahis par la végétation, de gares dévastées, et de rails coupés, envahissent l’écran. Rupture dans l’espace, mais aussi dans le temps : le travail de mémoire de l’enfant devenu adulte et père à son tour passe par la reconstitution de ces fragments d’un passé où l’exode en train vers Jaffna occupe une place obsédante.

Mais cette mémoire personnelle s’inscrit dans une mémoire collective qui rend compte de l’adhésion de la population tamoule au projet indépendantiste de l’Eelam Tamoul. Comme le montre le film, ce sont les violences dont ont été victimes les Tamouls de Colombo et de Kandy qui l’ont rendue irrésistible. Le film convoque la puissance de l’image en mettant en scène le témoignage de l’auteur de la photographie devenue célèbre d’un homme nu martyrisé à Colombo en juillet 1983 par une bande hilare : l’interrogation sur la banalité du mal qui s’amorce ici va se poursuivre dans la seconde partie du film dans un autre contexte.

La montée du militantisme des Tamouls du nord en réponse à la violence de 1983 est le fait d’une multitude de groupes, pour la plupart basés dans la péninsule de Jaffna, qui s’arment pour protéger leur communauté. Ils se différencient par leur origine sociale (de classe ou de caste) et par leur stratégie plus que par leur idéologie : très vite ils luttent entre eux pour la suprématie du mouvement de libération, tandis que les services secrets de l’Union Indienne appuient et cherchent à manipuler certains groupes, avant d’intervenir directement en 1987 avec l’envoi d’un corps expéditionnaire. Les ‘Tigres de Libération de l’Eelam Tamoul’, qui privilégiaient l’action violente immédiate et excluaient tout accord avec l’Inde, s’imposent par la force face aux autres groupes (TELO, PLOTE etc) qu’ils éliminent physiquement ou absorbent. Ils mènent d’abord une lutte victorieuse contre l’armée et la police du gouvernement de Colombo, et contre le corps expéditionnaire indien. Ils prennent en 1990 le contrôle de Jaffna et y font régner leur loi : ils cherchent à rendre irréversible la séparation des deux parties du pays, et à empêcher hommes et femmes en âge de combattre de quitter le nord : un épisode du film montre symboliquement comment ils contraignent les candidats à la fuite à scier les rails de la ligne.

L’exode des jeunes Tamouls hors de Sri Lanka, qui avait commencé en 1983 pour fuir la répression du gouvernement et des groupes extrémistes cingalais, se double alors de l’exode de ceux qui fuient la conscription forcée des Tigres : tout ceci nourrit une diaspora tamoule qui aujourd’hui constitue, en Europe et en Amérique du Nord, une communauté transnationale aussi nombreuse que celle qui est restée à Jaffna ; le film montre comment ces deux communautés communiquent – notamment par Skype – mais aussi comment s’amorce un travail de mémoire, après trente ans de violence.

C’est alors que s’impose dans la seconde partie la figure tutélaire de celui que le réalisateur appelle son oncle, dont le douloureux travail de mémoire donne au film des accents d’émotion intense, lorsqu’il retouve les Cingalais qui ont abrité sa famille durant les émeutes – un comportement qui n’a pas été exceptionnel -, lorsqu’il évoque l’accès de démence de sa mère, et lorsqu’il se remémore les camarades qui ont été assassinés pour l’avoir protégé. Manoranjan, aujourd’hui journaliste réfugié au Canada, a en effet milité dans un groupe annihilé par les Tigres. Il s’interroge sur l’échec final de la lutte indépendantiste, qu’il attribue à la stratégie des Tigres et à l’effet des luttes fratricides entre factions rivales. Le questionnement s’approfondit et rejoint la réflexion sur la banalité du mal amorcée au sujet du pogrom de 1983, lorsque d’anciens militants rappellent l’attitude des spectateurs tamouls lors du massacre par les Tigres des militants du TELO, et finalement lorsqu’ils retrouvent autour d’un feu des survivants des différents groupes, y compris d’anciens Tigres, qui rejettent la responsabilité de la défaite sur l’opportunisme de la population tamoule.

On comprend que le film ait fait l’objet de violentes critiques de la part de Tamouls de la diaspora restés attachés à une image idéalisée de la lutte indépendantiste. Il est vrai que la reconstitution de cette histoire s’arrête en quelque sorte au début des années 1990 avec l’élimination par les Tigres de la plupart des groupes rivaux. Le film n’évoque pratiquement pas les années 1995 à 2009, qui ont vu le repli des Tigres vers le réduit de la région de Wanni après cinq ans de domination absolue de Jaffna, la militarisation de la société tamoule et la tragédie finale qu’a été de janvier à mai 2009, l’extermination par l’armée sri-lankaise des combattants Tigres et de ceux qui les avaient suivis, puis l’enfermement durant deux ans dans des camps de rétention de près de 300.000 civils. Il ne montre pas les exactions de la police ni l’armée sri lankaise, et en sont absents les moines bouddhistes extrémistes qui s’affichent aujourd’hui contre les musulmans de l’île après s’être opposés à toute concession aux revendications tamoules. L’absence de ces images ne permet donc pas de comprendre les blessures inguérissables et le ressentiment durable des Tamouls, en particulier en diaspora.
Le film ne montre pas non plus les attentats suicides perpétrés par les Tigres à Colombo, notamment par des jeunes femmes, après 1995, et la souffrance des civils du Sud touchés par leurs méthodes de terreur : l’attitude belliciste de la majorité de la population cingalaise peut donc échapper à la compréhension du spectateur.

Au fond, le propos du cinéaste n’était pas de produire un documentaire détaché prétendant à l’objectivité, mais plutôt de proposer le témoignage intime d’un douloureux travail de mémoire, et une réflexion indispensable, mais difficile, sur les dérives de l’action militante. Comme il le suggère en expliquant avoir donné à son fils un nom tamoul qui évoque le troisième œil du dieu Shiva, il ambitionne de voir plus loin, au delà des apparences.

Dans le corpus des films et des écrits récents ayant pour thème la guerre civile sri-lankaise et l’exode qui s’en est suivi, Demons in Paradise occupe une place à part. Comme Ini Avan d’Asoka Handagama (2012) il met en scène le retour à Jaffna d’acteurs du conflit, mais vu de l’intérieur et non de l’extérieur, sous forme de témoignage direct et non dans le cadre d’une fiction. Il ne s’agit pas non plus d’un film sur le traumatisme de l’exil comme le très médiatisé Dheepan de Jacques Audiard (2015), ou les plus authentiques et subtils films de Pradeepan Raveendran (Shadows of Silence, 2010, en attendant la sortie prévue en 2018 de Soundless Dance), ou encore les remarquables œuvres romanesques de Shobasakthi (l’acteur de Dheepan), dont un choix de nouvelles vient de paraître en traduction française (Friday et Friday, Paris, éditions Zulma, avril 2018). En revanche Demons in Paradise fait écho à l’ouvrage profond de l’anthropologue Sharika Thiranagama (fille d’une militante tamoule assassinée par les Tigres en 1989), paru à Philadelphie en 2011 sous le titre In my Mother’s House, ainsi qu’à l’article qu’elle a consacré au chemin de fer de Jaffna publié en 2012 dans la revue Modern Asian Studes sous le titre : « A Railway to the Moon »

New articles on religiosity among Tamil Hindu youths in Norway by Valen Kleive

Hildegunn Valen Kleive has recently published two articles (one in English and another in Norwegian) looking at religiosity among young Tamil Hindus in rural Norway.

The first (in English), ‘Belonging and Discomfort: Young Hindu Religiosity in Rural Norway’ is published in the Nordic Journal of Religion and Society and may be accessed here.

The second ‘Mestring og balanse. Trekk ved ung hindureligiøsitet’ is published in Prismet and may be accessed here. An English translation will follow at a later date.

« Review of ‘Indians in Singapore 1819-1945’ of Rajesh Rai » by Sagnik Dutta

« The diverse factors that shaped the emergence of the Indian diaspora in the colonial period have aroused the interest of historians and anthropologists alike. While a sizable body of literature emerged in the early 1990s on the economic aspects of migration, linking it to colonial exploitation, more recent studies have brought out its sociocultural aspects. Some recent studies have focussed on the notions of hybridity, dislocation and transnationalism to outline the complex forces that shape the lived social realities of migrant experience.

Rajesh Rai’s Indians in Singapore 1819-1945 makes a significant contribution to this aspect. The book draws on the official and unofficial records available in the state archives in Britain, Malaysia, India and Singapore; newspaper reports; and observer accounts in the 19th century. The author conjures up an encyclopaedic view of the port city’s evolution through several turbulent periods in history, including the First World War. The book successfully traces the dynamic interaction between political events and sociocultural processes that shaped the lives of the Indian diaspora in Singapore and the emergence of a multi-ethnic and multi-religious urban space through varied interactions between diverse communities. The book is divided into three parts. »

via: http://www.frontline.in/books/diaspora-dynamics/article6718913.ece

source: Frontline

« Representing the Unrepresentable: Contemporary “Sri Lankan” Art » by Sinthujan Varatharajah

“Serendipity Revealed” is an exhibition of modern art from Sri Lanka currently showing at Brunei Gallery in the heart of London. It is an exhibition that, in its own words, tries to tell Sri Lanka’s untold stories through the island’s “foremost and emerging contemporary artists.” Annoushka Hempel, the exhibit’s London-born curator — and who I assume is not Sri Lankan — presents the country’s diverse arts scenes as having thrived in the shadows of war despite little international recognition.

via: http://warscapes.com/reviews/representing-unrepresentable-contemporary-sri-lankan-art

Lien pour écouter la conférence « Cinéma sri-lankais : Autonomie et engagement de la nouvelle génération » organisée à la BULAC le 23 janvier 2014

La BULAC vient de mettre en ligne sur son site Internet un lien pour écouter la conférence « Cinéma sri-lankais : Autonomie et engagement de la nouvelle génération » organisée le 23 janvier 2014 à l’auditorium de la BULAC. La présentation de Vilasnee Tampoe-Hautin sur « le cinéma sri lankais et conflits socio-politiques » et les discussions entre les intervenants (Pradeepan Raveendran, Laurent Aléonard, Vilasnee Tampoe-Hautin, Éric Meyer et Delon Madavan) et le public peuvent-être écouter gratuitement.

via: http://www.bulac.fr/conferencesrencontres/rencontres-autour-du-livre/cinema-sri-lankais/

source: www.bulac.fr

 

Universities Address the Concerns of Post-War Northern Fishing Communities and the Palk Bay Indian Trawler Problem

The Universities of Jaffna and Ruhuna co-organised an international workshop on the challenges facing the long suffering fishing communities in Northern Sri Lanka. The workshop discussed the findings of a two year long research project on the Palk Bay fishing problem with the partnership of the University of Jaffna, University of Ruhuna, the Madras Institute of Development Studies and the University of Amsterdam. The workshop on this issue of national importance was inaugurated by Prof. Vasanthi Arasaratnam, Vice Chancellor, University of Jaffna and Prof. Susirith Mendis, Vice Chancellor, University of Ruhuna, and drew the participation of administrators, academics, researchers and representatives of the fishing community.

The primary focus of the workshop was to address the economic devastation facing the Northern Sri Lankan fishing community. This community, which was unable to go to the seas during the war, continues to suffer from the impact of Indian trawlers on Northern waters. Great financial losses due to the destruction of fishing nets and inability to go to sea when trawlers are present, as well as serious damage to ecological resources were all issues discussed at the workshop.

Fisher leaders of Northern Sri Lanka have voiced appreciation of this inter-university effort to address the Indian Trawler problem, with which they have been grappling since the end of the war. The workshop underlines the importance of multi-disciplinary research and multi-tiered dialogue for generating appropriate solutions. This initiative appeals to the Governments of Sri Lanka and India, academics, opinion makers and all relevant actors to address the issue with urgency.

For further information and interviews please contact Prof. A. S. Soosai, University of Jaffna, Phone: 0770842761.

PROCÉDURES JUDICIAIRES FRANCAISES ET POPULATIONS ORIGINAIRES D’ASIE DU SUD : EXEMPLES DU TRIBUNAL DE BOBIGNY par Véronique Bouillier (MIDAS)

Nous republions ici le résumé et le lien pour écouter une communication de Véronique Bouiller qui est chercheuse CNRS au centre d’étude de l’Inde et de l’Asie du Sud (CEAIS). Cette présentation intitulée « Procédures judiciaire françaises et population originaires d’Asie du Sud : exemples du tribunal de Bobigny »  a été donnée  le 20 janvier 2011 dans le cadre des séminaires Mobilités, Migrations et Diasporas d’Asie du Sud (MIDAS).

Résumé:

La communication de Véronique Bouillier portera sur les problèmes qui peuvent se poser au cours des interactions entre les personnes originaires d’Asie du Sud et les différentes instances judiciaires. Il ne s’agira pas ici de questions liées aux demandes d’asile mais de situations de justice « ordinaire » dans lesquelles peuvent naîtres des malentendus liés aux différences de perception culturelle et à l’absence de médiateurs institutionnels. A partir de récits d’avocats, de mentions sur les sites internet juridiques et d’observations faites auprès de différents tribunaux (Paris, Pontoise et surtout Bobigny, au niveau des affaires familiales comme des Assises), je présenterai différents cas qui s’articuleront autour de problématiques liées aux dénominations, aux situations familiales (autorité parentale, procédures de mariage et de divorce, partage des biens) et à la violence intra-communautaire (allant jusqu’au meurtre).

Ecouter la présentation

Bibliographie :

Dundes Renteln, Alison, 2005, « The Use and Abuse of the Cultural Defense »,Canadian Journal of Law and Society, 20.1, pp. 47-67.

Fortier, Vincente, 2000, Justice, religions et croyances, Paris, CNRS Editions (CNRS Droit).

Garapon, Antoine, 2001, Bien Juger. Essai sur le ritual judiciaire, Paris, Odile Jacob

Garcia, Richard, 1993. « L’Etat Civil à point nommé », Accueillir n° 191, pp. 28-29

Kahn, Philippe, ed., 2001, L’Etranger et le droit de la famille, pluralité ethnique, pluralisme juridique, Paris, La Documentation française [Mission « Droit et Justice »]

Messner Francis et all., 2009, Les populations originaires de Turquie : la religion et le droit de la famille : approche socio-juridique [Rapport] , Paris, CNRS et GIP Droit et Justice (« L’étranger en France face et au regard du droit »).

Moliner, Christine, 2009, Invisible et modèle ? Première approche de l’immigrations sud-asiatique en France, Rapport d’étude pour la Direction de l’Accueil, de l’Intégration et de la Citoyenneté.

Moneger, Françoise, 2001, « L’Applicabilité du droit international privé de la famille », in P. Kahn ed., pp. 11-31.

Rude-Antoine, Edwige, 2001, « La coexistence des systèmes juridiques différents en France : l’exemple du droit familial », in P. Kahn ed., pp. 147-170.

Servan-Schreiber, Catherine, et Vuddamalay, Vasoodeven, « Diasporas indiennes dans la ville », Hommes et Migrations, n°1268-1269, 2007.

De la Chapelle à La Courneuve : entre tensions, visibilité et mobilisations par Anthony Goreau-Ponceaud (séminaire MIDAS)

Nous republions ici le résumé et le lien pour écouter une communication d’Anthony Goreau-Ponceaud sur la diaspora tamoule en Ile-de-France donnée  le 19 janvier 2010 dans le cadre des séminaires Mobilités, Migrations et Diasporas d’Asie du Sud (MIDAS).
Mon exposé s’inscrit dans le cadre d’une recherche sur les trajectoires et les inscriptions territoriales des migrants tamouls en Île-de-France. Après une brève présentation des parcours et trajectoires migratoires tamoules en Île-de-France, j’évoquerai avec plus de précision les points de saillance identitaire de cette communauté dans l’espace public francilien.

En effet, à travers deux exemples, dont je ferai une analyse comparative, celui du quartier la Chapelle – à cheval entre les 10ème et 18ème arrondissements de Paris – et celui de La Courneuve 8 mai 1945, je voudrais analyser les manières dont ces groupes de migrants se sont appropriés des espaces en perpétuelle tension : entre visibilité et invisibilité.

J’analyserai également l’importance du rôle des tamouls du Sri Lanka dans la formulation d’une identité diasporique tamoule tout en mentionnant leur spécificité : l’omnipolitisation.

Ecouter l’intervention d’Anthony Goreau-Ponceaud

Regarder la présentation

Bibliographie indicative :

Hommes et migrations, n°1268-1269, « Diasporas indiennes dans la ville ».

Goreau-Ponceaud Anthony (2008), La diaspora tamoule : trajectoires spatio-temporelles et inscriptions territoriales en Île-de-France, thèse de doctorat, Université de Bordeaux 3.

Goreau-Ponceaud, « La diaspora tamoule : lieux et territoires en Île-de-France ». L’espace politique, 2008, n°4, pp.19-33.

Goreau-Ponceaud, « La diaspora tamoule en France : entre visibilité et politisation ». Echogéo, 2009.

Honneth, Axel (2006) La société du mépris. Vers une nouvelle théorie critique. Paris, La Découverte, 349p.

McDowell, C. (1996) A Tamil asylum Diaspora. Sri Lankan migration settlement and politics in Switzerland, Bergham Books, 308p.

Meyer, E (2001) Sri Lanka, entre particularismes et mondialisation, Paris, La Documentation Française, 184p.

Raulin, A. (2000), L’ethnique est quotidien. Diasporas, marchés et cultures métropolitaines, Paris, L’Harmattan, 229p.

Vuddamalay, Vasoodeven (1989) « Présence indienne en France. Les facettes multiformes d’une immigration invisible », Revue Européenne des Migrations Internationales, vol.5, n°3, pp.65-77.

Contact :

Maître de conférence, IUT Périgueux – Bordeaux IV – Département carrières sociales, gestion urbaine orientation développement touristique, Site universitaire 24 019 Périgueux Cédex

Source: http://midas.hypotheses.org/385