« Demons in Paradise : thèmes et controverses autour d’un travail de mémoire » par Eric Meyer

Le beau film de Jude Ratnam, actuellement en salle à Paris (à l’Espace Saint Michel), propose au spectateur, à travers une vision personnelle de la montée du militantisme séparatiste tamoul et des violences intestines qui ont opposé ses différentes composantes, une réflexion sur la mémoire d’une communauté confrontée à la tragique défaite des Tigres en 2009.

Les premières images du film, tirées d’actualités de la période coloniale, invitent à un retour en arrière historique. Sri Lanka, l’ancienne Ceylan, a été profondément transformée par un système colonial fondé :
– sur une conquête de l’espace matérialisée par un réseau de transports (le train, omniprésent dans le film) qui a connecté des régions jusque alors séparées, en particulier la ville tamoule de Jaffna, où se déroule une partie du film, avec le sud peuplé en majorité de Cingalais, la capitale coloniale Colombo, et l’ancienne capitale royale Kandy ;
– sur une prise de contrôle de l’économie par une agriculture de grandes plantations surimposée à l’agriculture paysanne cingalaise (une partie du film montre Kandy et les régions qui l’entourent, où se situent les grandes plantations de thé fondées sur le travail servile des coolies tamouls) ;
– et sur une domination culturelle et politique par l’imposition de l’anglais, langue du colonisateur, devenue en même temps un instrument de communication entre des groupes locuteurs de deux langues très distinctes, le cingalais parlé par 75% de la population, et le tamoul par 25%.

Ce qui conduit à la matière de la première partie du film, la discrimination dont ont été victimes après l’indépendance (1948) les minorités de langue tamoule (hindouistes, chrétiennes, musulmanes), majoritaires dans le nord-est de l’île, mais minoritaires dans le centre et le sud, confrontées à l’affirmation de l’identité majoritaire des Cingalais bouddhistes. Elle s’est traduite par l’abandon de la langue anglaise au profit du seul cingalais comme langue officielle en 1956, et par une succession de violences, en 1958, 1977 et 1983. Le film donne à entendre et à voir ces marqueurs identitaires que sont les langues, mais aussi les vêtements et les signes corporels. L’usage différentiel de ces trois langues, anglais, tamoul, et cingalais, selon le registre émotionnel ou discursif, et selon les interlocuteurs, y est d’une grande subtilité et authenticité. Les stratégies d’effacement (celui du pottu), ou de travestissement linguistique ou vestimentaire que devaient adopter pour leur survie les victimes de persécutions sont un thème récurrent du film.

La rupture du lien symbolique et pratique entre Cingalais et Tamouls qu’était la langue anglaise a correspondu à la rupture du lien matériel constitué par la ligne de chemin de fer reliant Colombo à Jaffna : ce train qui avait permis l’exode du narrateur enfant fuyant le pogrom de Colombo en 1983, et dont les images de wagons rouillés, envahis par la végétation, de gares dévastées, et de rails coupés, envahissent l’écran. Rupture dans l’espace, mais aussi dans le temps : le travail de mémoire de l’enfant devenu adulte et père à son tour passe par la reconstitution de ces fragments d’un passé où l’exode en train vers Jaffna occupe une place obsédante.

Mais cette mémoire personnelle s’inscrit dans une mémoire collective qui rend compte de l’adhésion de la population tamoule au projet indépendantiste de l’Eelam Tamoul. Comme le montre le film, ce sont les violences dont ont été victimes les Tamouls de Colombo et de Kandy qui l’ont rendue irrésistible. Le film convoque la puissance de l’image en mettant en scène le témoignage de l’auteur de la photographie devenue célèbre d’un homme nu martyrisé à Colombo en juillet 1983 par une bande hilare : l’interrogation sur la banalité du mal qui s’amorce ici va se poursuivre dans la seconde partie du film dans un autre contexte.

La montée du militantisme des Tamouls du nord en réponse à la violence de 1983 est le fait d’une multitude de groupes, pour la plupart basés dans la péninsule de Jaffna, qui s’arment pour protéger leur communauté. Ils se différencient par leur origine sociale (de classe ou de caste) et par leur stratégie plus que par leur idéologie : très vite ils luttent entre eux pour la suprématie du mouvement de libération, tandis que les services secrets de l’Union Indienne appuient et cherchent à manipuler certains groupes, avant d’intervenir directement en 1987 avec l’envoi d’un corps expéditionnaire. Les ‘Tigres de Libération de l’Eelam Tamoul’, qui privilégiaient l’action violente immédiate et excluaient tout accord avec l’Inde, s’imposent par la force face aux autres groupes (TELO, PLOTE etc) qu’ils éliminent physiquement ou absorbent. Ils mènent d’abord une lutte victorieuse contre l’armée et la police du gouvernement de Colombo, et contre le corps expéditionnaire indien. Ils prennent en 1990 le contrôle de Jaffna et y font régner leur loi : ils cherchent à rendre irréversible la séparation des deux parties du pays, et à empêcher hommes et femmes en âge de combattre de quitter le nord : un épisode du film montre symboliquement comment ils contraignent les candidats à la fuite à scier les rails de la ligne.

L’exode des jeunes Tamouls hors de Sri Lanka, qui avait commencé en 1983 pour fuir la répression du gouvernement et des groupes extrémistes cingalais, se double alors de l’exode de ceux qui fuient la conscription forcée des Tigres : tout ceci nourrit une diaspora tamoule qui aujourd’hui constitue, en Europe et en Amérique du Nord, une communauté transnationale aussi nombreuse que celle qui est restée à Jaffna ; le film montre comment ces deux communautés communiquent – notamment par Skype – mais aussi comment s’amorce un travail de mémoire, après trente ans de violence.

C’est alors que s’impose dans la seconde partie la figure tutélaire de celui que le réalisateur appelle son oncle, dont le douloureux travail de mémoire donne au film des accents d’émotion intense, lorsqu’il retouve les Cingalais qui ont abrité sa famille durant les émeutes – un comportement qui n’a pas été exceptionnel -, lorsqu’il évoque l’accès de démence de sa mère, et lorsqu’il se remémore les camarades qui ont été assassinés pour l’avoir protégé. Manoranjan, aujourd’hui journaliste réfugié au Canada, a en effet milité dans un groupe annihilé par les Tigres. Il s’interroge sur l’échec final de la lutte indépendantiste, qu’il attribue à la stratégie des Tigres et à l’effet des luttes fratricides entre factions rivales. Le questionnement s’approfondit et rejoint la réflexion sur la banalité du mal amorcée au sujet du pogrom de 1983, lorsque d’anciens militants rappellent l’attitude des spectateurs tamouls lors du massacre par les Tigres des militants du TELO, et finalement lorsqu’ils retrouvent autour d’un feu des survivants des différents groupes, y compris d’anciens Tigres, qui rejettent la responsabilité de la défaite sur l’opportunisme de la population tamoule.

On comprend que le film ait fait l’objet de violentes critiques de la part de Tamouls de la diaspora restés attachés à une image idéalisée de la lutte indépendantiste. Il est vrai que la reconstitution de cette histoire s’arrête en quelque sorte au début des années 1990 avec l’élimination par les Tigres de la plupart des groupes rivaux. Le film n’évoque pratiquement pas les années 1995 à 2009, qui ont vu le repli des Tigres vers le réduit de la région de Wanni après cinq ans de domination absolue de Jaffna, la militarisation de la société tamoule et la tragédie finale qu’a été de janvier à mai 2009, l’extermination par l’armée sri-lankaise des combattants Tigres et de ceux qui les avaient suivis, puis l’enfermement durant deux ans dans des camps de rétention de près de 300.000 civils. Il ne montre pas les exactions de la police ni l’armée sri lankaise, et en sont absents les moines bouddhistes extrémistes qui s’affichent aujourd’hui contre les musulmans de l’île après s’être opposés à toute concession aux revendications tamoules. L’absence de ces images ne permet donc pas de comprendre les blessures inguérissables et le ressentiment durable des Tamouls, en particulier en diaspora.
Le film ne montre pas non plus les attentats suicides perpétrés par les Tigres à Colombo, notamment par des jeunes femmes, après 1995, et la souffrance des civils du Sud touchés par leurs méthodes de terreur : l’attitude belliciste de la majorité de la population cingalaise peut donc échapper à la compréhension du spectateur.

Au fond, le propos du cinéaste n’était pas de produire un documentaire détaché prétendant à l’objectivité, mais plutôt de proposer le témoignage intime d’un douloureux travail de mémoire, et une réflexion indispensable, mais difficile, sur les dérives de l’action militante. Comme il le suggère en expliquant avoir donné à son fils un nom tamoul qui évoque le troisième œil du dieu Shiva, il ambitionne de voir plus loin, au delà des apparences.

Dans le corpus des films et des écrits récents ayant pour thème la guerre civile sri-lankaise et l’exode qui s’en est suivi, Demons in Paradise occupe une place à part. Comme Ini Avan d’Asoka Handagama (2012) il met en scène le retour à Jaffna d’acteurs du conflit, mais vu de l’intérieur et non de l’extérieur, sous forme de témoignage direct et non dans le cadre d’une fiction. Il ne s’agit pas non plus d’un film sur le traumatisme de l’exil comme le très médiatisé Dheepan de Jacques Audiard (2015), ou les plus authentiques et subtils films de Pradeepan Raveendran (Shadows of Silence, 2010, en attendant la sortie prévue en 2018 de Soundless Dance), ou encore les remarquables œuvres romanesques de Shobasakthi (l’acteur de Dheepan), dont un choix de nouvelles vient de paraître en traduction française (Friday et Friday, Paris, éditions Zulma, avril 2018). En revanche Demons in Paradise fait écho à l’ouvrage profond de l’anthropologue Sharika Thiranagama (fille d’une militante tamoule assassinée par les Tigres en 1989), paru à Philadelphie en 2011 sous le titre In my Mother’s House, ainsi qu’à l’article qu’elle a consacré au chemin de fer de Jaffna publié en 2012 dans la revue Modern Asian Studes sous le titre : « A Railway to the Moon »

« Observations on the Bill to Amend the Voluntary Social Service Organisations (Registration and Supervision) Act No. 31 of 1980 » by The Centre for Policy Alternatives

The Cabinet of Ministers approved on 20 February 2018 a proposal to introduce amendments to the Voluntary Social Service Act (VSSO) No. 31 of 1980. The proposed amendments contain far-reaching consequences on the activities and finances of civil society and if enacted in its present form will have a chilling effect on a range of private entities across Sri Lanka. The present move is also in a context when there are several existing laws in place to monitor and regulate non-governmental organisations and other entities that are likely to fall within the proposed amendments.

The Centre for Policy Alternatives (CPA) has prepared a short note containing key concerns on the proposals and process, with the hope of a constructive engagement on this issue and raising with it the necessity and proportionality of what has been proposed.

Download the note in English.

« Understanding a State of Emergency: March 2018 » by Centre for Policy Alternatives

Sri Lanka’s last state of emergency lasted for 28 years, and was terminated in August 2011, having continuously been extended by governments since it was first declared in 1983. On March 6th 2018, President Maithripala Sirisena declared a state of emergency in order to address and contain the violence unfolding in the Kandy district, where violent attacks on the Muslim community saw widespread property damage and two deaths. When it was gazetted, it was intended to last for ten days. However statements by the Presidential Secretary and the Prime Minister on its extension have raised concern.

A new brief provides comprehensive answers to the following questions.

What is meant by a ‘State of Emergency’?
What is the procedure for the declaration of emergency?
Was this procedure followed in March 2018?
What are the legal effects of a state of emergency?
To what extent are citizens’ rights curtailed in this period?
How does the Sri Lankan legal framework for states of emergency align with international standards?
What concerns are raised by the past experience of states of emergency?

This was prepared by CPA Research Fellow Dr. Asanga Welikala. He has previously authored A State of Permanent Crisis: Constitutional Government, Fundamental Rights and States of Emergency in Sri Lanka, States of Emergency: Issues for Constitutional Design and The state of Emergency in Peacetime.

Click here to access the full brief.

« Uraiyaadal | உரையாடல் : On Tamil and language learning in general » by Dominic Ester

Uraiyaadal – உரையாடல் –  is a Tamil word meaning conversation.

I’m a student from the UK and have been learning Tamil for just over a year, first in London and now in Sri Lanka. The experience of studying a language outside the classroom has made me rethink the problems I faced while completing an undergraduate language degree a few years ago. Now at an intermediate level, I want to share my thoughts and start a conversation about Tamil and language learning in general.

Recently I have also been inspired by autodidact polyglot Benny Lewis, whose blog I would recommend to everyone. I share with him the belief that we are held back not just by the way in which we learn languages, but by the way we think about learning languages. These questions are especially important for those who are trying to learn languages for which few materials and formal training are available.

The blog won’t be a dry, A-Z list of cases, tenses and conjunctions. Instead it will draw on personal experience to bring together a range of different topics – practical, motivational, etymological, grammatical – which I hope will spark people’s interest and get them thinking about the differences and similarities between Tamil and English.

The idea of conversation is doubly important because I want to foreground spoken forms of Tamil. These are often neglected in Tamil teaching, but are crucial for learners who actually want to participate in everyday life!

I’m most familiar with the Tamil spoken in Jaffna, and it’s inevitable that my posts will reflect this. But Uraiyaadal is intended as an interactive space where we can build a fuller picture of all the varieties of Tamil in use. In that spirit I encourage those who speak or are learning other kinds of Tamil – Sri Lankan, Indian or otherwise – to comment wherever they can. Please also feel free to email me feedback or suggestions for topics worth covering.

Being based in Sri Lanka, I hope that Sinhala speakers learning Tamil will gain something from the blog. Unfortunately my knowledge of Sinhala is too limited to offer anything other than basic comparisons, so if you speak Sinhala please feel free to contribute. In the future I plan to set up a guest post system to properly engage with this and other issues.

Otherwise, study well and good luck!

link to the blog: http://uraiyaadal.wordpress.com/

« Kaffirs: the Sri Lankan African descendants » by Delon Madavan

The Kaffirs,  Sri Lankan African descendants, were brought to Sri Lanka by the Portuguese, Dutch and British, as a part of the naval force and for domestic work. Portuguese seafarers carried the first kaffirs to what was then Ceylon in the 1500s, most likely from Mozambique. Later, British colonists brought others to fight against Ceylonese armies in « kaffir regiments. »

Kaffirs are very similar to the African populations in Iraq, Iran and Kuwait, and known in Pakistan as Sheedis and India as Siddis. The Siddis, Sheedis and Kaffirs don’t know about each other, and only a few of their educated countrymen know who they are or where they came from. But even in a part of the world where most people have dark skin, these South Asian Africans stand out.

In addition to physical features — some Sri Lankan kaffirs wear braids or Afro hairstyles and have retained remnants of their African heritage in dance, music  & speech. In Sri Lanka, the several hundred kaffirs live among the palm trees around Puttalam on the northwest coast and near the eastern city of Batticaloa. Most of them are Catholics (« kaffir » is an Arabic word that denotes someone who is not a Muslim).

The Kaffirs are mainly chena cultivators but a few have found employment in the Puttalam Salt Pans, the Puttalam hospital and in local government offices as peons and labourers. Although they have withstood cultural pressures from the other ethnic groups for a long period, they are now blending into multiethnic Sri Lanka due to cross-cultural marriages. Not surprisingly, there was intermarriage between the Portuguese Burghers and Kaffirs who belonged to the same culture set ; they spoke Sri Lanka Portuguese Creole and were Roman Catholics.

There seems to be only a few thousand of these Kaffirs in Sri Lanka but they represent the descendants of enslaved Africans brought to the island within the past several hundred years. These Blacks have distinct recollections of Africa.

An insightful video ‘Kaffir culture, written and produced by Kannan Arunasalam, portraits one of such community of Kaffirs and their struggle to keep their culture alive in the face of falling numbers.

http://vimeo.com/7234191

 

source: http://www.lankalibrary.com/cul/kaffirs.htm and