« Le tsunami au Sri Lanka : Une étude de cas des missions humanitaires américaines » par K. Ratnayake

Depuis que le cyclone a dévasté la Birmanie le 3 mai dernier, une campagne incessante est menée par les médias internationaux pour faire en sorte que des militaires étrangers soient autorisés à entrer dans le pays aux côtés des personnels de secours. Les articles, les uns après les autres, insistent sur le contraste entre la paranoïa, l’incompétence et l’insensibilité de la junte birmane et la soi-disant volonté des Etats-Unis et des autres grandes puissances de fournir une aide humanitaire généreuse.

La junte birmane a une fois de plus fait la démonstration claire de ses méthodes répressives et de son manque cynique de considération pour la vie humaine. Mais affirmer que Washington et ses alliés agissent uniquement par souci des Birmans est tout simplement un mensonge. Tout comme en Irak et en Afghanistan, l’administration Bush poursuit ses propres intérêts économiques et stratégiques, et dans le cas de la Birmanie elle cherche à miner un régime qui est un allié de la Chine, pays que les Etats-Unis considèrent comme un rival en pleine ascension et potentiellement dangereux.

En présentant ses arguments pour une intervention en Birmanie, les commentaires des médias font souvent référence au tsunami de 2004, déclarant que la réponse internationale à cette catastrophe, y compris le déploiement de militaires étrangers, était un modèle d’efficacité et de bienveillance. Ils passent complètement sous silence ce qui s’est réellement passé en 2004, les implications politiques et le sort des dizaines de milliers de survivants qui luttent encore pour leur survie dans les pays qui entourent la Baie du Bengale.

Le cas du Sri Lanka est riche d’enseignements. Après l’Indonésie, le Sri Lanka fut le pays le plus durement touché par le tsunami. Selon des chiffres officiels, 30 920 personnes au moins ont péri, 519 063 ont été déplacés et 103 836 maisons ont été détruites. La dévastation fut terrible. Des maisons, des écoles, des hôpitaux, des routes, des chemins de fer et des moyens de communication ont été emportés. Des villages entiers ont disparu. Les survivants se sont retrouvés sans abri, sans nourriture, sans eau potable et sans médicament. Beaucoup, et notamment des pêcheurs, ont perdu leur gagne-pain.

La Birmanie n’est pas le seul pays à avoir un gouvernement répressif et incompétent. Le gouvernement de la présidente Chandrika Kumaratunga ne fit rien fait, notamment dans l’est et le nord du pays où régnait un cessez-le-feu tendu avec les Tigres de libération de l’Eelam tamoul (LTTE). Ce furent surtout les gens ordinaires, y compris ceux ayant une formation de médecin ou d’infirmier, qui partirent en grand nombre de Colombo pour porter les premiers secours aux survivants en situation désespérée.

La réaction du gouvernement consista à déployer des soldats et à placer toute l’opération d’aide humanitaire sous contrôle militaire, y compris les équipes de volontaires. Leur principal souci n’était pas de porter secours aux survivants qui étaient confrontés à une situation abominable dans des camps de réfugiés sordides, mais de réprimer toute opposition ou protestation à l’encontre de l’indifférence et du manque d’assistance du gouvernement. Par-dessus tout, la manière dont les Cingalais, Tamouls et musulmans ordinaires s’étaient unis pour s’entraider, allait complètement à l’encontre de décennies de communautarisme anti-tamoul sur lequel l’establishment politique de Colombo repose.

C’est dans ce contexte que l’administration Bush expédia l’armée américaine au Sri Lanka. L’ancien secrétaire d’Etat, Colin Powell, ne demanda pas, mais exigea plutôt que les Marines soient autorisés à entrer dans le sud de l’île. Même les cercles dirigeants tiquèrent quand il s’agit d’autoriser les soldats américains à pénétrer dans le pays pour la première fois. Un éditorial du Daily Mirror posa ouvertement la question de savoir si l’intervention militaire avait des motifs cachés, comme celui de promouvoir les intérêts américains en Asie centrale et au Moyen-Orient.

Kumaratunga eut cependant tôt fait de donner son accord. Trois cents Marines débarquèrent dans le sud de l’île et y furent déployés ainsi qu’à Arugam Bay dans l’est. L’opération d’aide fut limitée. Les soldats aidèrent à retirer les débris, distribuèrent quelques provisions, prirent la pose pour les médias puis repartirent quelques mois plus tard. Il ne fait pas de doute que certains survivants reçurent de l’aide, mais l’objectif principal de la présence militaire américaine était d’ordre politique.

Cette opération était motivée par plusieurs raisons : surmonter des décennies d’hostilité profonde des masses sri lankaises envers l’impérialisme américain et créer un précédent qui est à présent invoqué dans le cas de la Birmanie. Mais comme l’avait alors dit le Parti de l’égalité socialiste (Socialist Equality Party, SEP), Washington cherchait à forger des liens militaires plus étroits, y compris avec le Sri Lanka, pour poursuivre ses ambitions économiques et stratégiques sur l’ensemble de cette région.

L’importance stratégique du Sri Lanka

Cet avertissement du SEP se confirma. L’importance stratégique principale du Sri Lanka réside dans le fait que ce pays est à cheval sur les principales voies maritimes de l’Océan indien, dont la principale route allant du Moyen-Orient à l’Océan pacifique en passant par le Détroit de Malacca. En particulier, le port en eau profonde de Trincomalee sur la côte orientale est depuis longtemps considéré comme le gros lot. Après le cessez-le-feu de 2002 signé avec le LTTE, une équipe de ténors du Commandement pacifique américain se rendit au Sri Lanka pour étudier en détail le port de Trincomalee et évaluer les menaces potentielles du LTTE.

A ce stade, l’administration Bush soutenait encore publiquement le soi-disant processus international de paix comme moyen de mettre fin à la guerre civile acharnée qui durait depuis 20 ans sur l’île. Le souci de Washington n’était cependant pas les conséquences dévastatrices de la guerre sur la population sri lankaise, mais plutôt le fait que le conflit avait une influence déstabilisante et qui menaçait les intérêts américains dans la région, notamment en Inde.

Dès décembre 2004 cependant, le processus de paix était déjà sur le point de s’effondrer. Les négociations pour la paix s’étaient interrompues en avril 2003 et au début de 2004, la présidente Kumaratunga dissout brutalement le gouvernement du Front national uni (UNF) au motif qu’il « mine la sécurité nationale ». Dans les coulisses, l’armée et les partis extrémistes cingalais, tels le Janatha Vimukthi Peramuna (JVP), partenaire dans le nouveau gouvernement de Kumaratunga, était déjà en train de pousser à la reprise de la guerre.

Les Etats-Unis et les autres grandes puissances utilisèrent la catastrophe crée par le tsunami pour pousser à la création d’un mécanisme conjoint entre le gouvernement et le LTTE en vue de distribuer l’aide internationale. Cette proposition fut considérée comme un premier pas vers la reprise des négociations pour la paix. Kumaratunga saisit cette suggestion, non sans une certaine hésitation, en partie du fait d’un sentiment populaire largement répandu que le tsunami avait démontré que tous les Sri lankais étaient logés à la même enseigne et qu’il fallait mettre fin à cette guerre fratricide. Mais le haut commandement militaire et le JVP considéraient l’organisme d’aide provisoire comme une concession inacceptable faite au LTTE.

Le tsunami fut un bon prétexte pour forger des liens politiques et militaires avec Washington. Powell se rendit à Colombo au début du mois de janvier 2005 lors de sa tournée des pays touchés par le tsunami. En avril, l’amiral William J Fallon, alors à la tête du Commandement pacifique américain, se rendit au Sri Lanka, rencontra des dirigeants du gouvernement et visita les régions touchées par le tsunami, dont Trincomalee. Au cours du même mois, la secrétaire d’Etat adjointe pour l’Asie du Sud, Christina Rocca, se rendit au Sri Lanka pour discuter du mécanisme conjoint d’aide.

L’administration Bush poursuivait clairement une stratégie sur deux fronts : elle encourageait publiquement des pourparlers pour la paix, tout en ayant des discussions à un haut niveau, en privé, avec l’armée sri lankaise sur de possibles préparatifs de guerre. Les discussions concernant une administration commune de l’aide traînèrent pendant des mois. Une conférence des principaux donateurs se tint les 16 et 17 mai et fit un ultimatum enjoignant Colombo à mettre en place cet organisme s’il voulait obtenir une somme globale de 3 milliards de dollars américains d’aide.

Kumaratanga mit en place, à contrecoeur, la Post-Tsunami Operations Management Structure (P-TOMS) (structure de gestion des opérations, suite au tsunami) avec le LTTE, mais dès le début ce fut un canard boiteux. Le JVP se retira du gouvernement et réussit à remettre en question la constitutionnalité du P-TOMS à la Cour suprême. Aux élections présidentielles de novembre 2005, le JVP soutint le nouveau candidat du Sri Lanka Freedom Party de Kumaratunga, Mahinda Rajapakse, sur un programme qui mettait complètement au rebut le P-TOMS et qui mettait le cap sur une reprise de la guerre.

Ayant accédé de justesse au pouvoir, Rajapakse, avec le soutien tacite de Washington, adopta immédiatement une position hautement provocatrice envers le LTTE. En janvier 2006, l’ambassadeur américain à Colombo, Jeffrey Lunstead indiqua le soutien de Washington à une reprise de la guerre, exigeant que le LTTE accepte les conditions du gouvernement pour les pourparlers. « Si le LTTE choisit d’abandonner la paix, avertit Lunstead, nous voulons que ce soit très clair, ils seront confrontés à une armée sri lankaise plus forte, plus compétente et plus déterminée. Nous voulons qu’un retour à la guerre coûte le prix fort. »

Une guerre cachée de provocation et d’assassinats éclata en conflit déclaré en juillet 2006 lorsque Rajapakse donna l’ordre à l’armée de s’emparer de la région de Mavilaru tenue par le LTTE, en violation totale du cessez-le-feu de 2002. Cet acte d’agression déclaré ne provoqua pas même un murmure de critique de la part des Etats-Unis ou des autres sponsors de ce « processus de paix ». Aujourd’hui l’île est embourbée dans une guerre civile brutale, avec le soutien militaire et politique des Etats-Unis.

Selon un rapport de la Fédération des chercheurs américains, (Federation of American Scientists, FAS), les ventes commerciales directes de matériel de défense vers le Sri Lanka sont passées de 1,9 million de dollars américains en 2004, à 3,1 millions en 2005 et 3,9 millions en 2006. En retour, le gouvernement de Rajapakse soutient sans faire de bruit l’occupation par l’administration Bush de l’Irak et de l’Afghanistan et l’année dernière il a signé un accord permettant à l’armée américaine d’utiliser l’île pour un soutien logistique.

Quant aux victimes du tsunami, on les a complètement oubliées. Selon l’agence de développement et de reconstruction du gouvernement (RADA), 6718 familles soit plus de 25 000 personnes vivaient encore, au mois de mars, dans des conditions abominables dans des camps de réfugiés, c’est-à-dire plus de trois ans après le tsunami. La plupart des familles, 5820, sont dans le nord et l’est du pays où les combats ont repris. Même dans la région entourant la capitale de Colombo, il y a 803 familles qui vivent dans des camps.

Les chiffres officiels sont certainement sous-estimés. De plus, davantage encore de survivants, y compris ceux qui ont été relogés, sont encore confrontés à d’énormes difficultés. De nombreux pêcheurs ont perdu leur gagne-pain et ont été réinstallés loin de la côte. Sous prétexte de protéger la population, le gouvernement a saisi cette occasion pour raser les villages de pêcheurs et ouvrir la voie à la construction d’hôtels de luxe et de stations balnéaires.

La situation difficile de ces réfugiés en dit long. Hakeem originaire de la petite ville rurale de Marathumunai a dit au WSWS la semaine dernière : « Dans notre village, 186 familles ont été touchées par le tsunami. Des centaines ont été tués quand le tsunami a frappé. » Il a dit que personne dans le village n’avait de logement. Beaucoup n’avaient pas de travail à temps plein et gagnaient un peu grâce à du travail saisonnier. L’école centrale de Maruthumunai n’avait pas été reconstruite.

C’est la même chose dans la Province occidentale. Un vieux bâtiment officiel abandonné, en banlieue de Colombo, à Katubedda, est l’endroit où vivent actuellement 56 familles. Le bâtiment tombe en ruines. Chaque famille dispose d’à peu près 40 mètres carrés, délimitées par des cloisons. Les toilettes débordent. L’électricité a été coupée parce que le ministère de la Gestion des catastrophes n’a pas payé la facture. Aucun adulte n’a un vrai travail.

Une jeune fille de 19 ans a dit au WSWS: « Vous nous demandez ce qui se passe en Birmanie. Comme nous ne pouvons pas regarder la télévision et n’avons accès à aucun autre média, on ne sait pas ce qui se passe là-bas. C’est de vous que j’apprends ce qui se passe. On dirait que cela ressemble à ce qu’on vit ici. Partout dans le monde, on voit comment les gens ordinaires sont touchés par des catastrophes naturelles et comment ils sont traités par les dirigeants. »

Les Marines américains sont partis depuis longtemps, l’aide internationale aux victimes du tsunami au Sri Lanka a tari et le gouvernement détourne l’argent des services essentiels à la population pour l’utiliser dans sa reprise de la guerre. Il ne fait pas de doute que la même chose se produira en Birmanie. La pression en faveur d’une intervention en Birmanie est motivée par les intérêts économiques et stratégiques des grandes puissances et qui sont diamétralement opposés à ceux de la majorité des Birmans et produiront inévitablement de nouvelles tragédies.

(Article original anglais paru le 14 mai 2008, Source:  World Socialist Web Site)

Source version française: http://ayubowan.wordpress.com/le-tsunami-au-sri-lanka-une-etude-de-cas-des-missions-humanitaires-americaines/

Darshika “My daughter, the terrorist”

Un film norvégien de Beate Arnestad (2007) pour essayer de décrypter la complexité du conflit srilankais-tamouls et ses ressorts.
Part 1 of 7,  sur Youtube.
Cela permet aussi de comprendre pourquoi la Norvège et la Suède ne sont plus les bienvenus au Sri Lanka.

Ce film documentaire dresse pour la première fois le portrait de deux jeunes militantes de 24 ans, entrainées au sein de l’organisation des « Tigres noirs tamouls » (LTTE Black Tiger), l’un des groupes terroristes considérés comme les plus dangereux au monde.

Elles sont catholiques et partagent les rêves et les espoirs des jeunes filles de leur âge mais ce sont déjà des vétéranes ayant participé à plusieurs opérations commando. Dans ce film, elles évoquent la préparation rigide et méticuleuse de leur mission kamikaze. Suite à la perte de plusieurs membres de leur famille dans les raids aériens de l’armée gouvernementale, elles se sont engagées depuis leur plus jeune âge dans la guérilla. Leur arme ultime pour combattre un ennemi trop puissant : l’attentat suicide. Elles ne font pas cela pour accéder au Paradis. Mais c’est avant tout, selon elles, un sacrifice nécessaire, pour les générations futures et qui les élèvera au rang de martyr au sein des leurs.

Beate Arnestad a travaillé de nombreuses années à la télévision norvégienne NRK, au département culture et divertissements. Son premier documentaire “Where the waves sing” (2002), dressait le portrait d’un peintre et gouverneur de l’île dano-norvégienne Tranquebar, un île oubliée de tous au large de l’Inde. De 2003 à 2006, elle vit au Sri Lanka et travaille sur le thème des femmes dans la guerre d’où naîtra le film « Ma fille la terroriste ». Elle travaille actuellement à un nouveau documentaire basé en Afrique.”

Sur Frontline World, 2 octobre 2008.

Sri Lanka: A Terrorist in the Family.
Inside the life of a female suicide bomber

Interview With the Filmmaker.

source: http://ayubowan.wordpress.com/darshika-my-daughter-the-terrorist/

Tamouls sri lankais : Le Little Jaffna de La Chapelle par Gaelle Dequirez (Hommes&Migrations)

© Gaelle Dequirez

Nous partageons ici un lien pour télécharger l’article de Gaelle Dequirez intitulé « Tamouls sri lankais : Le Little Jaffna de La Chapelle ». Cet article a été publié dans le cadre d’un dossier spécial de la revue Hommes&Migrations consacré aux « Diasporas indiennes dans la ville ».

Tamouls sri lankais-

Référence: Dequirez G.,  « Tamouls sri lankais : Le Little Jaffna de La Chapelle », in Hommes&MigrationsN°1268-1269,  juillet-octobre 2007 : « Diasporas indiennes dans la ville », p.82-91

source: http://www.hommes-et-migrations.fr/index.php?/numeros/diasporas-indiennes-dans-la-ville/4850-tamouls-sri-lankais-le-little-jaffna-de-la-chapelle

Presentations at the Madison conference, 11-14 October 2012

Thursday, 11 October

Preconference on Sri Lankan Cinema and Its Diaspora

Sponsored by the American Institute for Sri Lankan Studies, this preconference calls attention to a group of films largely concerned with the Sri Lankan armed conflict. This event will feature the most recent manifestations of a film movement called the « third revolution, » whose concerns have revolved around the socio-political transformations brought about by three decades of civil war. Together this new wave of filmmakers represented by Pradeepan Raveendran, Suba Sivakumaran, and Sanjeewa Pushpakumara capture a complex profile of contemporary cinema from Sri Lanka and the diaspora.
Location: University Room, The Madison Concourse Hotel
Tentative Schedule
1:00-1:05 Introduction by Jeanne Marecek (Swarthmore College)
1:05-1:20 Opening Remarks by Nalin Jayasena (Miami University)
1:20-1:35 Pradeepan Raveendra, A Mango Tree in the Front Yard (11 min).
Set in war-ravaged Sri Lanka and filmed in South India, this short film centers on a group of Tamil schoolchildren for whom violence is an everyday reality.

1:35-1:45 Preaddepan Raveendran, Shadows of Silence (11 min.)

A middle-aged Tamil man living in exile with his young family contemplates numerous ways to commit suicide.
1:45-2:00 Suba Sivakumaran, I Too Have a Name (12 min.)
A Tamil woman, living with the memory of pain, goes about her daily existence as a nun in the ravaged northeast of Sri Lanka at a time when her country is slipping in and out of war. As the world around her continues to be made and unmade by violence, she carves out a small space to breathe and to find power and meaning in her life.
2:00-2:30 A conversation with Suba Sivakumaran
2:30-3:00 Tea Break
3:00-5:10 Sanjeewa Pushpakumara, Flying Fish (125 min.)
Shot in a seemingly idyllic village by the first-time director Sanjeewa Pushpakumara, this startlingly assured film follows three interwoven stories (two Sinhala and one Tamil) involving forbidden love and ethnic tension. The languid pace of the villagers belies the hostility that has built over quarter century of warfare.
5:15-6:30 Roundtable discussion (Neloufer de Mel, Suba Sivakumaran, and Nalin Jayasena)


Friday 12 October

8:30-10:15 a.m: Governance, Politics, Corruption and Sustainable Development in Sri Lanka

Stanley W. Samarasinghe, Tulane University
Good Governance, Corruption and Regime Legitimacy in Sri Lanka
Vidyamali Samarasinghe, American University
Impact of Corruption on Women’s Political Participation in Sri Lanka
Neil DeVotta, Wake Forest University
Justice Undermined: Political Interference and Judicial Corruption in Sri Lanka
Derek Marshall, Tulane University
Quality Education for All: Equality of Opportunity and Corruption in Sri Lanka’s K-12 Education

 8:30-10:15a.m.: Becoming « good » subjects: ethics, values, and agency from South Asian transnational perspectives

Annelies Goger, University of North Carolina at Chapel Hill
Gender-based Norms, Moral Authorities, and Disarticulations of Discourses in Ethical Codes
Bernardo Brown, Cornell University
Why can’t values be discussed? The Ethical dimensions of Transnationalism for Sri Lankans

10:30 a.m.-12:15 p.m.:Everyday Occupations: Experiencing Militarism in South Asia

Sharika Thiranagama, Stanford University
From Containment to Cantonment: Remilitarizing Northern Sri Lanka

1:45-3:30 p.m.: Mural Paintings, War Imagery, and Roadside Shrines: War and Visual Culture in Sri Lanka (Part 1)

Dennis  McGilvray, University of Colorado, Boulder
Art of Resistance: Student Murals on the Parapet Walls of Batticaloa, Sri Lanka
Vivian Choi, Cornell University
When the Camera Lies: Imaging War in Sri Lanka
Sujatha  Meegama, Nanyang Technological University, Singapore
Praying on the A9: Patrons and Artisans of Roadside Shrines to Ganesha in Northern Sri Lanka

3:45-5:30 p.m.: Dance Practice, Rap Performance, and Film Aesthetics:War and Visual Culture in Sri Lanka Part 2

Lisa Weems, Miami University
M.I.A.: Border Crossing and Transnational Girlhood Studies
Nalin Jayasena, Miami University
Between the Spectral and the Spectacle: The Aesthetics of the Body in Asoka Handagama’s This is My Moon
Ahalya Satkunaratnam, University of Illinois at Urbana-Champaign
Dance-making, Peacemaking: Dance and Performance in Post-War Sri Lanka

Saturday, October 13,

8:30-10:15 a.m.: Getting Personal

Dhana Hughes, University of Oxford
The Violence of Youth: Narratives of Former Insurgents in Southern Sri Lanka
Mihirini Sirisena, University of Edinburgh
What was the name again? Address forms and their implications among ayyas and nangis in love
Sidharthan  Maunaguru, University of Edinburgh
Transnational marriages Transit Places and Tamil communities

10:30 a.m.-12:15 p.m.: Democracy in South Asia: Looming Danger of Reverse Wave?

Arjun  Guneratne, Macalester College
Authoritarianism, constitution-making and the demise of a liberal political system in Sri Lanka

10:30 a.m.-12:15 p.m.: Girlscapes of Globalizing South Asia: The Guardians of Girls

Sandya Hewamanne, Wake Forest University
Policing, Surveillance and Punishment for « Crisis of Love and Sex » among Sri Lanka’s Global Workers

10:30 a.m.-12:15 p.m.: Making Merit, Fortifying the Nation: Ritual Currencies of Buddhist Nationalism in Sri Lanka

Daniel Kent, Whitman College
Protecting the Order: History and Nationalism in the Sri Lankan Army’s Annual Flag Blessing Ceremony
Nalika Gajaweera, University of California, Irvine
Enacting the Goodness of the Nation: Buddhist giving and humanitarianism in Sri Lanka
Neena Mahadev, Johns Hopkins University
An Emergent and Contested Theravāda Buddhist Messianism

1:45-3:30 p.m.: The Lessons of Ronit Ricci’s « Islam Translated » for the Study of Sri Lanka and South Asia

Anne Blackburn, Cornell University
Traces of Circulation: Lanka/Sihala in Mainland Southeast Asian Buddhist Literary Production, 1300-1600
Charles Hallisey, Harvard University
‘Cosmopolis’ as a Critical Term for the Historical Study of Sri Lanka and South Asia
Jonathan Spencer, University of Edinburgh
Islam Translated, Lanka Decentred: Reflections on history and ethnography
Ronit Ricci, Australian National University
From Java to Jaffna: on Malay history and writing in Sri Lanka

1:45-3:30 p.m.: Girlscapes in Globalizing South Asia: On the Vicissitudes of Doing Girl Differently

Jeanne Marecek, Swarthmore College
Chandanie  Senadheera, Ruhuna Medical Faculty (co-author)
Recuperating Respectability: Sri Lankan Daughters and Mothers in the Aftermath of Self-Harm

Sunday, October 14, 8:30-10:15 a.m.

8:30-10:15 a.m.: Cities, Space and Infrastructure

Nihal Perera, Ball State University (Chair)
People’s Spaces: Familiarizing Colonial Colombo
Sanjeewani Habarakada , Ball State University
A World Heritage: The Inhabitants’ Galle Fort

10:30 a.m.-12:15 p.m.: Law, Society and Violence

Ari Ariyaratne, Heartland Community College / College of DuPage
Community and Disunity: Competing Discourses of Authority and Belonging in a Sri Lankan Village

10:30 a.m.-12:15 p.m.: Music and Changing Social Contexts

Garrett Field, Wesleyan University
Situating Sinhala Song in Twentieth Century Sri Lanka
source: AISLS

INVITATION : présentation du livre « Mémoires du Gange, 1930 », Catherine Servan-Schreiber, à la galerie Impressions, le 6 septembre

Les éditions Riveneuve et la galerie Impressions

ont le plaisir de vous inviter à rencontrer

Catherine SERVAN-SCHREIBER

pour une présentation du livre qu’elle a traduit

Mémoires du Gange – 1930

de Krishna Dev Upadhyaya

le jeudi 6 septembre à 19h

 

Kathleen Scarboro, auteur de l’illustration de la couverture, présentera également ses peintures à l’occasion du vernissage de son exposition « Chemins vers l’Inde ».

 

Galerie Impressions : 98, rue Quincampoix, 75003 PARIS (métros Rambuteau, Les Halles)

Contacts : Riveneuve Editions au 01 45 42 23 85 ou riveneuveeditions@orange.fr

Un nouvel acteur géopolitique : la diaspora indienne par Monsieur le Recteur Gérard-François Dumont

Nous remercions très chaleureusement Monsieur Gérard-François Dumont, Recteur et Professeur de géographie à l’université de Paris-Sorbonne, de nous permettre de republier son article sur la dimension géopolitique de la diaspora indienne. Cet article a été à l’origine publié dans la revue Géostratégiques (n°19, avril 2008). Vous trouverez en fin de ce billet une bibliographie des principaux travaux de Gérard-François Dumont.

 

UN NOUVEL ACTEUR GEOPOLITIQUE : LA DIASPORA INDIENNE 

Depuis les années 1990, le gouvernement indien déploie des initiatives pour mobiliser la diaspora[1] indienne au profit de son pays. Il a créé au sein de son ministère des affaires étrangères une division des Indiens non résidents et des personnes d’origine indienne, ces derniers pouvant disposer d’une carte attestant de leur origine. En janvier 2005, lors de la conférence du Pravasi Bharatiya Divas, devant 2 500 délégués de la diaspora indienne venus de 61 pays, le Premier ministre indien Manmohan Singh a notamment fait état de son espoir de voir un jour tous les descendants d’immigrants indiens vivant dans différents pays du monde bénéficier de la citoyenneté indienne s’ils le désirent. L’Inde souhaiterait donc l’octroi de la double nationalité à tous les descendants des Indiens vivant à l’étranger[2].

De telles intentions signifient une approche géopolitique nouvelle. En effet, le terme diaspora, pour désigner les Indiens ayant entrepris d’émigrer, n’est d’usage que depuis les années 1990. Auparavant, ces personnes étaient désignées comme des Indiens d’outre-mer (overseas Indians), même si elles n’avaient pas accompli un parcours maritime dans leur chemin d’émigration. L’émigration indienne est d’ailleurs un phénomène historiquement récent dont l’histoire doit d’abord être résumée selon quatre vagues principales. Il conviendra ensuite d’en prendre la mesure absolue, vue des pays d’immigration et vue de l’Inde, avant d’étudier sa mesure relative. Puis trois régions mériteront une attention particulière : l’Amérique du Nord, l’Europe et le Moyen-Orient.

 

Les principales vagues d’émigration

Les premiers flux d’émigration significatifs de populations d’origine indienne ne se produisent qu’au XIXe siècle. Une première vague migratoire se dirige vers l’Afrique, l’Asie du Sud-est, les Fidji et les Caraïbes (Trinidad, Jamaïque, Guadeloupe, Martinique…). Elle est notamment motivée par la grande demande de main-d’œuvre bon marché qui naît après l’abolition britannique de l’esclavage en 1833-1834, et concerne donc notamment des territoires de l’Empire britannique recrutant des travailleurs sous contrat individuel (indenture labour), surtout en Inde du nord. Parallèlement se met en place dans le Sud de l’Inde le système dit Kangani (contremaître) de recrutement familial villageois vers le Sri Lanka, la Malaisie ou la Birmanie.

La deuxième grande vague migratoire se produit beaucoup plus tard, après l’indépendance, dans la seconde moitié du vingtième siècle. Elle concerne des Indiens bénéficiant généralement d’une certaine qualification et se dirigeant vers des pays développés.

La troisième vague migratoire, qui commence dans les années 1970, a des destinations différentes des deux précédentes, avec un contexte juridique des pays de destination fort différent. Elle est déclenchée par les besoins croissants des pays producteurs de pétrole d’Asie occidentale qui préfèrent des travailleurs temporaires peu qualifiés.

Enfin, et même si les deux dernières vagues continuent d’exercer des effets, les facteurs qui se surajoutent depuis les années 1990, dus aux processus de globalisation, d’internationalisation et de mondialisation[3], conduisent à considérer l’existence d’une quatrième vague, très liée d’une part à l’ouverture économique de l’Inde et, d’autre part, au potentiel des marché de destinations.

 

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Encart 1 : Des Indiens d’outre-mer à la diaspora indienne

1947 : Après son Indépendance, l’Inde de Nehru prône l’intégration des communautés indiennes émigrées dans les nouveaux États issus du démembrement de l’Empire britannique. En Birmanie et en Malaisie, les Indiens sont enjoints à adopter la nationalité de ces nouveaux États.

1972 : L’attitude de désintérêt du gouvernement indien pour ses émigrés d’outre-mer est à nouveau mise en évidence par le refus de l’Inde d’accueillir l’ensemble de ses ressortissants d’outre-mer qui se trouvent expulsés d’Ouganda.

1986 : Changement de politique après la prise de conscience de l’utilité éventuelle pour l’Inde des Indiens d’outre-mer : création, au sein du département de l’industrie, d’un service pour faciliter les procédures d’investissement des non-résidents.

Mars 1999 : Idée de création d’une carte pour les personnes d’origine indienne facilitant notamment l’accès à la propriété pour ces personnes et l’octroi d’un visa de long séjour.

Août 2000 : Création du Haut Conseil de la diaspora indienne

2002 : Le rapport du Haut Conseil sur la diaspora indienne fixe parmi ses six objectifs de « transformer les membres de la diaspora en ambassadeurs de l’Inde ».

2003 : Amendement à la loi sur la citoyenneté permettant de créer une citoyenneté d’outre-mer pour des nationaux d’autres pays d’origine indienne

2003 : Première journée des expatriés indiens (Pravasi Bharatya Divas), célébrée le 9 janvier 2003, avec 2000 délégués de 61 pays. Cette date correspond à la commémoration du retour définitif de Gandhi d’Afrique du Sud en Inde en 1915.

2003 : Création d’une nouvelle décoration créée spécifiquement pour les membres de la diaspora indienne.

2005 : Le premier ministre indien plaide pour la double nationalité au profit des membres de la diaspora indienne.

Janvier 2008 : ouverture de la 6ème édition de la Pravasi Bharatiya Divas à New Delhi sur le thème « Une diaspora engagée : le moyen d’avancer » (Engaging the diaspora the way ahead). Le chef du gouvernement mauricien reçoit le « Pravasi Bharatiya Samman Award », une récompense pour sa contribution « exceptionnelle » en tant que fils d’immigrant indien.

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L’immigration indienne selon les pays d’immigration

Deux  méthodes sont toujours possibles pour prendre la mesure d’une immigration : considérer, d’une part, les définitions et les statistiques des pays d’immigration et, d’autre part, celles des pays d’émigration.

Le recours à la première méthode est surtout possible parmi les pays de l’OCDE qui appliquent une définition géographique de l’immigration, inventoriant les personnes résidentes sur leur sol et nées à l’étranger. Selon ce critère, les statistiques de l’OCDE[4] permettent de mettre en évidence l’importance de l’immigration indienne aux États-Unis, avec près de 1 500 000 personnes en 2005, devant le Royaume-Uni avec 570 000 personnes, puis le Canada avec 315 000 personnes.

Mais cette approche géographique donne une idée insuffisante de l’apport de l’immigration indienne. En effet, l’immigration ne rend ni stérile ni immortel et toute immigration a des effets sur le mouvement naturel dans le pays d’arrivée. En outre, le fait de naître dans un pays ne signifie nullement le refus des éléments identitaires issus de parents ayant émigré de leur pays de naissance. En partant de ces principes, l’Inde a défini sa propre méthode pour chiffrer l’émigration indienne, méthode qui conduit à des chiffres plus élevés que les précédents. Il en résulte par exemple que, alors que le Royaume-Uni évalue à 570 000 les personnes y résidant et nées en Inde, le gouvernement indien estime à 1,7 million les effectifs de la diaspora indienne dans ce pays.

 

 L’importance de la diaspora indienne vue de l’Inde

Au début du XXIe siècle, la diaspora indienne compte environ 20 millions de personnes, dont plus de 16 millions précisément dénombrées ou évaluées en 2002, selon les statistiques du ministère indien des affaires étrangères[5]. Ce dernier distingue les personnes d’origine indienne des Indiens non-résidents. Les personnes d’origine indienne (person of indian origin ou PIO), qui peuvent disposer d’un document prouvant leur origine, n’ont pas la nationalité indienne mais sont d’origine indienne ou descendantes d’Indiens. L’Inde les répartit en 3 groupes :

– Toute personne qui a possédé auparavant un passeport indien,

– Toute personne dont les parents, un des grands-parents ou un des arrière-grands-parents sont nés, ou ont eu une résidence permanente, sur le territoire de l’Inde  tel que défini par les lois indiennes (donc à l’exclusion du Pakistan et du Bangladesh),

– Le conjoint d’un citoyen indien ou d’une personne d’origine indienne entrant dans l’une des deux catégories ci-dessus.

Les personnes d’origine indienne (estimées à 8,7 millions) sont notamment des descendants de la première vague migratoire présentée ci-dessus. Autrement dit, les effectifs des personnes d’origine indienne n’augmentent plus en raison de nouveaux apports migratoires, mais essentiellement en fonction du mouvement naturel d’immigrants anciens. Compte tenu de l’importance croissante des nouvelles vagues migratoires depuis l’indépendance, la proportion des personnes d’origine indienne dans l’ensemble de la diaspora, majoritaire en 2002, pourrait diminuer.

L’autre ensemble formant la diaspora indienne, selon les normes des autorités de l’Inde, est celui des Indiens non-résidents (Non resident Indians ou NRIs), soit près de 4 millions de personnes. Ce sont des citoyens indiens, de nationalité indienne, ayant un passeport indien et résidant en dehors de l’Inde pour une période indéfinie, en raison d’un emploi à l’étranger ou pour toute autre motif. Dans les faits, les Indiens non-résidents sont le plus souvent des émigrés récents et considérés comme des émigrants temporaires. On peut néanmoins penser que leur émigration temporaire pourrait devenir définitive quand elle s’oriente vers des pays ouverts à la naturalisation, comme l’Europe ou l’Amérique du Nord, mais devrait rester temporaire lorsqu’elle va vers des pays où l’accès à la citoyenneté est quasi impossible, comme les pays du Golfe.

La distinction entre les personnes d’origine indienne et les Indiens non-résidents n’est sans doute pas toujours évidente. En effet, les statistiques indiennes ne l’indiquent pas pour les États-Unis, le Royaume-Uni et l’Afrique du Sud[6]. Voyons désormais comment l’Inde répartit sa diaspora selon les pays.

 

Pluralité géographique avec de fortes concentrations

Si l’on considère les pays de la diaspora indienne par ordre d’importance, 6 pays comptent plus d’1 million d’Indiens et 23 pays en comptent plus de 100 000. La Birmanie voisine arrive en tête avec près de 3 millions d’Indiens. Ce chiffre est l’héritage du système dit Kangani (contremaître) cité ci-dessus, c’est-à-dire de la pratique d’un recrutement familial villageois qui a prévalu surtout dans le Sud de l’Inde au XIXe siècle. Ces 3 millions sont donc essentiellement des personnes d’origine indienne. La troisième place de la Malaisie dans le classement, avec 1,7 million d’Indiens de la diaspora, s’explique pour les mêmes raisons relevant de la première vague migratoire.

En revanche, la diaspora indienne aux États-Unis est, comme nous le verrons, le résultat d’une immigration beaucoup plus récente, combinant les deuxième et surtout quatrième vagues migratoires citées ci-dessus. La quatrième place de l’Arabie Saoudite s’inscrit selon la logique de la troisième vague migratoire, tandis que le Royaume-Uni cumule des effets indirects de la première vague migratoire et des deuxième et quatrième vagues. En sixième position avec 1 million de personnes, l’Afrique du Sud hérite des effets de la première vague migratoire, précédant les Émirats Arabes Unis dont l’immigration indienne est de même nature que celle constatée en Arabie Saoudite.

Concernant l’Afrique du Sud, la présence indienne est en réalité plus ancienne, mais elle demeura longtemps très faible. Elle commence en 1653, lorsque des marchands néerlandais vendent des Indiens comme esclaves à des Néerlandais de la colonie du Cap. Mais elle prend surtout de l’importance après l’abolition de l’esclavage dans l’empire britannique en 1833-1834, comme dans les autres régions d’Afrique et dans d’autres régions du monde. Les travailleurs indiens pour les plantations sud-africaines viennent principalement du Bihâr (au nord de l’Inde, dans l’est de la plaine indo-gangétique), de l’Uttar Pradesh oriental (Inde du Nord), du Tamil Nadu (sud-est) et de l’Andhra Pradesh (sud-est). Plus tard, arrivent aussi des commerçants du Gujarat (ouest de l’Inde) qui émigrent comme « passagers libres » (free passagers). Les travailleurs indiens exercent aussi des fonctions dans les chemins de fer, comme dockers, mineurs, dans des services municipaux ou domestiques. Mais les Indiens réussissent aussi dans le commerce en concurrençant les Blancs, ce qui conduit l’administration coloniale à édicter des lois les discriminant. L’arrivée de Gandhi en 1893 marqua le début d’une longue bataille pour l’égalité. En 1894, est créé le Congrès indien du Natal, puis le congrès indien du Transvaal.

Après les multiples événements ayant conduit à la fin de l’apartheid, en 2007, il y a 47 millions de Sud-Africains, dont 1 million d’Indiens, soit 2 % de la population totale. Plus de la moitié d’entre eux vivent au KwaZulu-Natal. La population d’origine indienne a créé le South African Federation pour promouvoir la culture indienne et lui donner toute son importance. Mais, bien que porteur d’un rôle historique pour l’indépendance de l’Inde à cause de Gandhi, leurs liens géopolitiques avec l’Inde sont lâches, notamment parce que leur émigration est ancienne, effectuée essentiellement entre 1860 et 1911, parce qu’ils ont obtenu la nationalité sud-africaine dès 1961 et parce qu’ils ont comme priorité de participer à la construction de la nation sud-africaine dont la fin de l’apartheid date de 1994.

Dans le reste de l’Afrique, hormis Maurice et la Réunion, la communauté indienne n’atteint jamais une proportion aussi importante qu’en Afrique du Sud. Le nombre des immigrés indiens, assez élevé en Afrique australe, a même diminué après les indépendances lorsque les nouveaux gouvernements ont conduit des politiques défavorables aux habitants d’origine non-africaine. Par exemple, en 1972, toutes les personnes d’origine asiatique ont été chassées de l’Ouganda par le Président Idi Amin. Une partie seulement, minoritaire, de la diaspora est donc revenue en Inde car le nombre de personnes que le gouvernement indien était prêt à accueillir était fixé à 15 000. La majorité des 200 000 expulsés a gagné la métropole de l’ancien colonisateur, donc le Royaume-Uni, comme précédemment les Indiens du Kenya à la fin des années 1960.

 

L’importance relative de la diaspora indienne

Considérons désormais la proportion de la diaspora indienne dans la population totale des pays où elle réside. À nouveau apparaissent des distinctions nettes selon les vagues migratoires. La première, celle du XIXe siècle, explique que les Indiens forment 55 % de la population de Maurice, 50 % de la population de la Guyana, et des pourcentages supérieurs à 25 % aux Fidji, à Trinité et Tobago, au Surinam et à la Réunion. Les proportions d’Indiens les plus élevées dans la population des pays se trouvent donc dans des îles de l’océan Indien ou dans des pays riverains de la mer des Caraïbes, effets directs de l’abolition de l’esclavage.

Maurice est le seul pays où les personnes d’origine indienne constituent la majorité de la population. Nombre d’entre elles descendent des émigrations consécutives à l’abolition de l’esclavage, souvent originaires du district de Bhojpuri dans le Bihâr, situé au nord de l’Inde (dans l’Est de la plaine indo-gangétique). À la Réunion, depuis 1920, les personnes d’origine indienne ont la nationalité française et des droits politiques et sociaux complets, ce qui leur permet depuis d’exercer un rôle important dans la vie politique locale.

Puis se distinguent des pays du Golfe responsables de la troisième vague migratoire, avec des proportions d’Indiens d’autant plus élevées qu’il s’agit de pays faiblement peuplés disposant d’une main-d’œuvre largement insuffisante pour leurs activités liées aux hydrocarbures comme pour leurs besoins économiques résultant de leur rente pétrolière ou gazière : Émirats Arabes Unis, Bahreïn, Qatar, Oman et Koweït.

L’examen de la diversité du poids et de la nature de la diaspora indienne doit être complété par l’étude spécifique de trois régions : l’Amérique du Nord, l’Europe et le Golfe.

 

La diaspora indienne aux États-Unis, actrice d’un rapprochement

Aux États-Unis, la communauté indienne, composé d’environ 1,7 million de personnes, s’est considérablement accrue dans une période récente. Le recensement de 2000 l’a chiffrée à 1,678 million contre 0,815 million lors du recensement décennal précédent de 1990, soit une augmentation de 105 % et donc la plus forte croissance des diasporas d’origine asiatique pendant cette période intercensitaire. C’est pourquoi la diaspora indienne est désormais plus nombreuse que la diaspora japonaise, et la troisième diaspora asiatique après la chinoise et la philippine. La diversité de l’Inde se retrouve aux Etats-Unis, avec des associations d’originaires du Kerala, du Gujarat, du Bengale ou une Association des Américains indiens de religion chrétienne formée à Los Angeles en 2000, sans oublier la Fédération des associations d’Indiens musulmans.

La diaspora indienne, qui représente un poids électoral non négligeable, a commencé à s’organiser politiquement dans les années 1980 pour peser au niveau local, celui des États, comme à l’échelon fédéral. La diaspora indienne a par exemple été présente dans l’entourage de Bill Clinton. Bien qu’elle soit dispersée dans différentes associations, l’action de la diaspora indienne explique qu’un nombre croissant de Représentants participe au comité pour l’Inde (India caucus) ou que le nombre de visas indiens autorisés par le Congrès ait nettement augmenté ces dernières années. Plusieurs Américains d’origine indienne occupent des postes politiques dans les États ou comme maires.

Il est désormais acquis que la diaspora indienne aux États-Unis plaide dans l’intérêt de son pays d’origine lorsque l’occasion s’en présente, ce qui a été le cas lors du conflit de Kargil, ou afin de lutter contre des législations américaines défavorables à l’Inde. En effet, dans les premières décennies suivant les indépendances de 1947, le Pakistan est diplomatiquement plus proche des États-Unis alors que les relations entre ces derniers et l’Inde, alors très liée à l’URSS, sont plutôt mauvaises. Au fil des années, l’action géopolitique de la diaspora indienne prend de l’importance. Sa présence réelle aux États-Unis est mise en évidence lors du conflit de Kargil — aussi appelé la guerre des glaciers —qui oppose l’Inde  et le Pakistan en 1999, à l’heure d’une nouvelle dégradation de la situation au Cachemire qui conduit les deux pays à s’affronter. En mai 1999, des centaines de combattants islamistes, soutenus par l’armée pakistanaise dirigée par le général Musharraf, s’infiltrent et s’installent sur les hauteurs de Kargil, puis contrôlent la route stratégique Srinagar-Leh. L’Inde réagit fermement en engageant des moyens importants, notamment aériens, et la nouvelle guerre entre l’Inde et le Pakistan dure du 9 mai au 12 juillet. La tentative pakistanaise de remettre en cause la situation du Cachemire est condamnée par la communauté internationale. Les États-Unis, notamment, exercent une forte pression pour obtenir le retrait des combattants et de l’armée pakistanaise.

L’influence de la diaspora indienne aux États-Unis, qui a pu s’exercer à cette occasion, s’est aussi déployée à plusieurs reprises auprès du Congrès américain pour faire gommer certains aspects législatifs défavorables à l’Inde. En 2007, la diaspora indienne a plaidé auprès des sénateurs américains en faveur de la signature de l’accord sur le nucléaire civil avec New Delhi, ce qui lui a valu les remerciements du Premier ministre indien, Manmohan Singh[7].

Au Canada, la diaspora indienne est moins nombreuse qu’aux États-Unis, mais elle y représente une proportion plus importante de la population (2,8 %) et y connaît aussi une croissance annuelle élevée. Sa présence a été symbolisée par l’élection d’un Canadien d’origine indienne, Ujjal Dosanjh, comme Premier ministre de la Colombie britannique en 2000-2001. De façon générale, les hommes politiques canadiens attachent une importance croissante à la diaspora indienne, dont le poids électoral absolu et relatif augmente.

 

La prééminence du Royaume-Uni dans la diaspora indienne en Europe

Bien qu’il y ait eu au XIXe siècle une immigration indienne en Europe occidentale, cette dernière n’a véritablement pris de l’importance vers le Royaume-Uni qu’au XXe siècle, en devenant intense au moment où les anciennes colonies devinrent indépendantes. Ainsi, des Indiens du Surinam ré-émigrèrent vers les Pays-Bas ; des Indiens de Madagascar ou de Maurice allèrent en France ; des Indiens du Mozambique et de l’Angola se rendirent au Portugal. Mais les flux les plus importants s’effectuèrent de l’Afrique de l’Est ou de l’Inde vers le Royaume-Uni.

Au début du XXIe siècle, plus des deux tiers des personnes d’origine indienne ou de nationalité indienne vivant dans l’Union européenne (à 27) habitent au Royaume-Uni, 12 % d’entre elles résidant aux Pays-Bas. Dans les 25 autres pays, se distinguent l’Italie, le Portugal et la France avec environ 4 % de la diaspora indienne de l’Union européenne, tandis que la présence indienne dans les autres pays de l’Union européenne est très faible. En conséquence, la communauté indienne forme la plus importante minorité ethnique du Royaume-Uni. Cette présence se trouve symbolisée en économie par de nombreux industriels britanniques d’origine indienne, dont Lakshmi Mittal, mais elle participe aussi à la vie politique britannique. Plusieurs membres du la Chambre des Communes et de la Chambre des Lords sont d’origine indienne. Deux des trois principaux partis politiques britanniques ont formé des groupes parlementaires d’amitié avec l’Inde.

La caractéristique de la diaspora indienne au Royaume-Uni, qui constitue sa différence fondamentale avec la diaspora pakistanaise, est sa nette réussite au point de vue économique comme à celui de l’intégration. Un des indicateurs de ce contraste entre les deux diasporas est la fécondité : les Indiens d’Angleterre ont une fécondité de 1,5 enfant par femme pour une moyenne de 1,73, alors que les Pakistanais vivant en Angleterre ont 2,24 enfants par femme[8].

 

Des émigrants nécessairement temporaires dans les pays du Golfe

Les besoins économiques de pays du Golfe, combinés à une population active limitée ont engendré depuis les années 1970 des immigrations de travail temporaire. Sur près de 3 millions d’Indiens travaillant dans les pays du golfe, plus de la moitié viennent du Kerala.

Ces immigrants indiens sont en majorité des travailleurs sans qualification ou à faible qualification, mais s’y ajoutent des professionnels de métiers tertiaires (médecins, ingénieurs, architectes, banquiers..) ainsi que des personnes assurant le service aux particuliers. Cette diaspora demeure très importante mais a néanmoins diminué considérablement en Irak après la guerre du golfe de 1991, ainsi qu’en Libye depuis le milieu des années 1980. Mais cette diaspora se trouve dans une situation juridique fort différente de celle de l’Europe[9]. En effet, la plupart des pays de la région ne permettent pas aux travailleurs indiens d’obtenir la citoyenneté ou la nationalité, ce qui explique de fortes rotations puisque les travailleurs ne peuvent demeurer sur place à la fin de leur contrat de travail. Aussi, si l’on considère non la totalité de la diaspora indienne, mais uniquement celle disposant d’un passeport indien, les pays du Golfe arrivent nettement en tête avec, dans l’ordre, l’Arabie Saoudite, les Émirats Arabes Unis, Oman et le Koweït.

Hormis les pays du Golfe, la diaspora indienne est également présente, dans un contexte fort différent, dans un autre pays du Moyen-Orient : Israël.

 

La diaspora indienne en  Israël et le conflit du Proche-Orient

Parmi la diaspora indienne, il convient en effet de citer une composante qui explique aujourd’hui les liens relativement étroits entre Israël et l’Union indienne. En effet, depuis les années 1940, environ 30 000 Indiens de confession juive ont migré en Israël. Ces juifs ou leurs descendants souhaitent généralement conserver des liens avec l’Inde car leurs ancêtres n’y ont jamais été maltraités. Cette histoire et le rôle exercé par la diaspora indienne en Israël comme par les Indiens de confession juive vivant en inde est l’une des raisons des bonnes relations diplomatiques entre l’Union indienne et Israël.

***

La diaspora indienne, selon les critères du gouvernement de l’Union indienne, fait l’objet d’une définition assez large, notamment en incluant des arrière-petits-enfants de migrants. Une telle définition donnerait d’ailleurs des résultats spectaculaires dans de nombreux pays. Néanmoins, rapportée à la population de l’Inde, la diaspora indienne, sans doute 20 millions d’habitants, apparaît faible, à peine 2 % de la population du pays[10]. Mais, d’une part, son implantation géographique diversifiée en fait un relais important de l’action diplomatique de l’Inde et, d’autre part, son niveau économique représente pour l’Inde un atout. Cette diaspora est certes fort diversifiée selon l’ancienneté de sa migration, selon la géopolitique interne des pays de résidence, selon les régions de l’Inde d’où elle tire son origine, ou selon les religions pratiquées. Mais, en promouvant les mérites de sa diaspora, dont la réussite dans les pays où elle réside est souvent avérée, l’Inde veut se valoriser géopolitiquement et, parallèlement, recourir à la présence de cette diaspora pour se renforcer dans le monde.

 


[1] Compte tenu du processus contemporain de „diasporisation”, le mot diaspora prend un sens dont la nature est fondamentalement nouvelle. Cf. Dumont, Gérard-François, Démographie politique. Les lois de la géopolitique des populations, Paris, Ellipses, 2007.

[2] Ce qui supposerait que tous les pays où vivent des membres de la diaspora acceptent le principe de la double nationalité.

[3] Dumont, Gérard-François, « The new logic of migration in the Twenty-First Century », Geopolitical Affairs, volume 1, number 2, summer 2007. En français : « Les nouvelles logiques migratoires au XXIe siècle », Outre-Terre, n° 17, Éditions Eres, 2007.

[4] Perspectives des migrations internationales, OCDE, 2007.

[5] Rapport du Haut Comité sur la diaspora indienne, 2002.

[6] Leclerc, Éric, „La diaspora indienne, combien de divisions?”, Festival de saint-Dié, 2005.

[7] Le Monde, 19 janvier 2008, p. 3.

[8] Chalard, Laurent, Dumont, Gérard-François, « Des statistiques « ethniques » en Angleterre à la situation française », Population & Avenir, n° 681, janvier-février 2007.

[9] Kaouci, Ali, « Dix millions d’émigrants dans le golfe », Population & Avenir, n° 666, janvier-février 2004, www.population-demographie.org.

[10] Estimée à 1 132 millions à la mi-2007. Cf. « La population des continents et des États », Population & Avenir, n° 685, novembre-décembre 2007, www.population-demographie.org.

 

Pour citer cet article:  Dumont, Gérard-François, « Un nouvel acteur géopolitique : la diaspora indienne« , in Géostratégiques, n°19, avril 2008, p. 39-53

 

sélection bibliographique des travaux de Monsieur le Recteur Gérard-François Dumont

Dumont G.-F., 2012, Diagnostic et gouvernance des territoires : concepts, méthodes, application, Paris, Armand Colin, p.288
Dumont G.-F. et al. (sous dir.), 2011, Géographie urbaine de l’exclusion, Paris, L’Harmattan, p.243
Dumont G.-F. (sous dir.), 2010, La France en villes, Paris, Sedes, p.352
Dumont G.-F. et P. Verluise,  2009,.Géopolitique de l’Europe, Paris, Éditions Sedes
Dumont G.-F. et H. Le Bras, 2009, Faut-il contrôler l’immigration ?, Bordeaux, Éditions Prométhée, p.124
Dumont G.-F. , Démographie politique. Les lois de la géopolitique des populations, Paris, Ellipses, 2007.

 

Workshop: Reading the Revolutionaries

Date:Thursday, October 11, 2012
Time: 2pm-6pm
Location: Room 638

This workshop (which complements the Annual Conference on South Asia double-panel the following day) argues for a fresh and sustained analysis of Indian radical anticolonial thought and action during the global interwar period. Diverging significantly from mainstream anticolonial organisation in several key aspects, the activists grouped together under the rubric of ‘revolutionary’ – ranging from the Hindustan Socialist Republican Association (HSRA) in Lahore, to the Ghadr party in San Francisco – have been, until recently, marginalised in historical and literary accounts of the Indian independence movement.

By bringing together scholars from the fields of history and literary analysis, this workshop emphasises the common lineaments of the two frequently disparate fields in the focused context of radical Indian anticolonial thought and agitation. As such, the workshop aims to create new analytic grounds on which a rich understanding of the interwar anticolonial moment can be created. Consequently, this workshop begins by returning to this moment in order to ‘read the revolutionaries’. On one hand, this workshop allows us new resources towards conceptualising the historiography of Indian nationalism, and thus complicating the simple teleological narratives of Indian independence. On the other hand, this workshop allows us to highlight the dispersed genealogy of modern literary and philosophical thought, which allows us new resources towards re-conceiving ethical, political, and aesthetic practices.

In the context of their own work and particular ‘case studies’, participants are invited to address some of the following questions:

How do we define the terms ‘radical’, ‘anticolonial’, and ‘text’ in the South Asian interwar/imperial context?

What are the protocols for reading revolutionary texts?

What are we looking for in radical Indian anticolonial texts when we read them?

The workshop is co-organised by Kama Maclean (University of New South Wales) and Daniel Elam (Northwestern University). For an extended concept note or more information, please email Daniel Elam at jdelam@u.northwestern.edu.

Feminist South Asia Pre-Conference

The Feminist Pre-Conference will be held in the Wisconsin Ballroom (Madison Concourse Hotel) on Thursday October 11, 2012.

This conference is focused on Location as a temporal and spatial category. It hopes to generate a vigorous international and interdisciplinary discussion on issues to do with he body, governance, traffics, representation. Abstracts can be found here.

8:45am Opening Remarks from Coordinators Srimati Basu and Indrani Chatterjee

9am The Body as Site, Object and Subject
Kumkum Roy
Daud Ali
Lucina Ramberg
Jessica Birkenholtz
Discussant & Chair: Anjali Arondekar

10am Dislocation and Violence
Poulami Roychowdhury
Catherine Warner
Inderpal Grewal
Discussant & Chair: Sukanya Banerjee

Coffee Break

11:15am Gender, Time and Action
Rochisha Narayan
Uditi Sen
Wendy Singer
Poulami Saha
Discussant & Chair: Rina Williams

Lunch

2pm Enclosures and Beyond
Nethra Samarsinghe
Janaki Abraham
Hafsa Kanjal
Discussant & Chair: Kamran Ali

Tea

3:30pm Government by Abstraction

Geeta Patel and Elida Jacobsen
Jyoti Puri
Debarati Sen and Sarasij Majumdar
Shubhra Guruani
Discussant & Chair: Mrinalini Sinha

5-5:30pm Concluding Remarks by Srimati Basu and Indrani Chatterjee

source: http://southasiaconference.wisc.edu/events/preconferences.html#SriCinema

The Sixth Annual South Asia Legal Studies Pre-Conference Workshop

The Sixth Annual South Asia Legal Studies Pre-Conference Workshop will take place in Lubar Commons (7200 Law) at the University of Wisconsin Law School on Thursday, Oct.11, 2012 from 2-6:30pm, with dinner to follow.

It will feature two plenary sessions. « Alternatives to the State: Dispute Processing, Justice and Minority Communities in India, » chaired by Marc Galanter, will feature Erin P. Moore, Mengia Hong-Tschalär, Jeff Redding, Haley Duschinski and Bruce Hoffman as panelists. « The Politics and Poetics of Islamic Law in Contemporary South Asia » will be convened by David Gilmartin and will include Ebrahim Moosa, Ali Altaf Mian, SherAli Tareen and Tiffany Hodge as speakers. The full program is available here.

source: http://southasiaconference.wisc.edu/events/preconferences.html#SriCinema

Dandin in the World

The Mirror of Poetry (Kavyadarsa) by Dandin (c. 700, Kanchipuram) is one of the most influential treatises ever produced in South Asia. This essay on poetic language was translated and adapted into a variety of languages in the south (Kannada, Sinhala, Pali, and Tamil), traveled to Southeast Asia (it survived in Burma, and there is reason to believe that it played a role in literary production in Old Javanese), was translated into Tibetan (where it became a foundational text, repeatedly commented on), and may even have exercised influence on the formation of Recent Style poetry in China.  The work also attracted a large following within the Sanskrit tradition, where it inspired thinkers as late as King Bhoja of Dhar (r. 1011–1055) and Appayya Diksita (1520–1592). Even in the valley of Kashmir, which later fashioned itself as the hub of Sanskrit literary theory and snubbed texts from the south, the Mirror was widely read. Indeed, “Measured by the crudest quantitative standards—miles travelled, size of readership, kinds of language traditions influenced, numbers of translations and adaptations and borrowings—Dandin’s . . . [work] can safely be adjudged the most important work on literary theory and practice in Asian history, and, in world history, a close second to Aristotle’s Poetics: (Pollock 1995:637).

Yet shockingly, the unparalleled success of Dandin’s treatise has never been studied, and the most basic questions about the “Dandin phenomenon” have never been asked. What made the Mirror such a popular text in the first place? Why and under what circumstances was it incorporated by so many literary cultures? What happened to it when it was transmitted, translated, and reworked in different localities? What, for example, was the relationship between Dandin’s Sanskrit kit of ornamental tools and the examples elicited from vernacular literatures? This is only a sample of questions we hope to address.

The preconference will, for the first time, bring experts working on Dandin’s text and place in the Sanskrit tradition together with scholars familiar with his presence and impact in a variety of literary cultures, including Kannada, Sinhala, Pali, Tamil, and Tibetan. Obviously, we will not be able to answer all our questions in one sitting, nor is this the purpose. Rather, we hope that this day of collective brainstorming will initiate a longitudinal collaborative project that will eventually lead to a better understanding of Dandin and his impact on the world.

Location: Parlor Room 611, The Madison Concourse Hotel

Participants:

Yigal Bronner (Hebrew University)
Jennifer Clare (Colorado College)
Whitney Cox (SOAS)
Thibaut d’Hubert (University of Chicago)
Dragomir Dimitrov (University of Marburg)
Jonathan Gold (Princeton University)
Charles Hallisey (Harvard University)
Tom Hunter (University of British Columbia)
Lawrence McCrea (Cornell University)
Anne Monius (Harvard University)
David Shulman (Hebrew University)
R.V.S. Sundaram (University of Pennsylvania)

source: http://southasiaconference.wisc.edu/events/preconferences.html#SriCinema

Sri Lankan Cinema and Its Diaspora

Sponsored by the American Institute for Sri Lankan Studies, this preconference calls attention to a group of films largely concerned with the Sri Lankan armed conflict. This event will feature the most recent manifestations of a film movement called the « third revolution, » whose concerns have revolved around the socio-political transformations brought about by three decades of civil war. Together this new wave of filmmakers represented by Pradeepan Raveendran, Suba Sivakumaran, and Sanjeewa Pushpakumara capture a complex profile of contemporary cinema from Sri Lanka and the diaspora.

 

Location: University Room, The Madison Concourse Hotel

Tentative Schedule
1:00-1:05 Introduction by Jeanne Marecek (Swarthmore College)
1:05-1:20 Opening Remarks by Nalin Jayasena (Miami University)
1:20-1:35 Pradeepan Raveendra, A Mango Tree in the Front Yard (11 min).

Set in war-ravaged Sri Lanka and filmed in South India, this short film centers on a group of Tamil schoolchildren for whom violence is an everyday reality.

1:35-1:45 Preaddepan Raveendran, Shadows of Silence (11 min.)

A middle-aged Tamil man living in exile with his young family contemplates numerous ways to commit suicide.

1:45-2:00 Suba Sivakumaran, I Too Have a Name (12 min.)

A Tamil woman, living with the memory of pain, goes about her daily existence as a nun in the ravaged northeast of Sri Lanka at a time when her country is slipping in and out of war. As the world around her continues to be made and unmade by violence, she carves out a small space to breathe and to find power and meaning in her life.

2:00-2:30 A conversation with Suba Sivakumaran

2:30-3:00 Tea Break

3:00-5:10 Sanjeewa Pushpakumara, Flying Fish (125 min.)

Shot in a seemingly idyllic village by the first-time director Sanjeewa Pushpakumara, this startlingly assured film follows three interwoven stories (two Sinhala and one Tamil) involving forbidden love and ethnic tension. The languid pace of the villagers belies the hostility that has built over quarter century of warfare.

5:15-6:30 Roundtable discussion (Neloufer de Mel, Suba Sivakumaran, and Nalin Jayasena)

 

ICES Research Paper: Reconciling what? History, Realism and the Problem of an Inclusive Sri Lankan identity by Harshana Rambukwella

Reconciliation: From Invoking to Understanding
The International Centre for Ethnic Studies is pleased to announce the launch of research paper No: 3 on the theme of Post War Reconciliation in Sri Lanka titled, Reconciling what? History, Realism and the Problem of an Inclusive Sri Lankan identity by Harshana Rambukwella.  This paper examines the lack of an inclusive pan-Sri Lankan identity in relation to literary representations and understandings of nation, looking specifically at the work of the English language writing of Yasmine Gooneratne and Ambalavaner Sivanandan and the Sinhala writing of Gunadasa Amarasekara. While Sri Lankan history may not yield much evidence of an inclusive national identity one needs to raise the question as to why literature, which might be seen as a discourse where the improbable and idealistic is often explored, has failed to yield such a conception of idealistic nationhood. The tentative answer to this complex and multifaceted question proposed here is that it is related to the dominance of historical consciousness within the Sri Lankan cultural imagination and the choice of realism as a mode of representation.These papers explore the complex and the contested nature of building peace and reconciliation in Sri Lanka, taking into account the history of the conflict and the current socio-political and economic configurations. While the term reconciliation is easily and often invoked by politicians, civil society organisations, international community, the clergy etc, it clearly has a multiplicity of meanings.  In this series we will de-construct these diverse understandings, whether dominant, alternative or subaltern in all its differing strands– whether as truth, justice and accountability, political reform, or economic reconstruction; the significance of substantive initiatives versus the purely symbolic, myth versus reality or psychological versus material; and the impact of factors such as political will, financial resources, time and moral imagination in reconciliation processes.

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Other papers in this series:

Krishnan, Sonny Inbaraj (2012), Transition to Civilian Life of Teenage Girls and Young Women Ex-Combatants: A Case Study from Batticaloa, ICES Research Paper 1, June. 2012 PDF

Wickramasinghe, Nira (2012) Producing the Present: History as Heritage in Post-War Patriotic, Sri Lanka, ICES Research Paper 2, July 2012 PDF

The International Centre for Ethnic Studies (ICES) is an independent, not-for-profit research centre based in Sri Lanka. ICES was established in 1982 with a mission to deepen the understanding of ethnicity, equality, identity politics and conflict, and to foster the  conditions for an inclusive, just and peaceful society through  research, publication, dialogue, creative expression and knowledge transfer.
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« Pradeepan Raveendran, réalisateur exilé » par Berengere Ruet (youphil.com)

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« Mon premier court-métrage est à propos de la guerre civile. Ca m’affecte, en tant que personne, depuis le début de ma vie. Je suis né en 1981, en 1983 c’est le début. Quand j’arrive dans ce monde, les problèmes commencent. »

Pradeepan Raveendran

 

Pradeepan est Sri Lankais, il est arrivé en France en 2004, sans papier jusqu’en 2007. Aujourd’hui il vit en banlieue parisienne, hébergé par une amie Sri Lankaise, et son fils de 25 ans. Comme beaucoup d’immigrés Sri Lankais vivant à Paris, il connaît les contrôles de police réguliers dans le métro et les cuisines des restaurants. Jusque là donc, rien de très surprenant. Sauf que Pradeepan a une particularité : il réalise des films, et ceux-ci sont acceptés dans les plus grands festivals internationaux.

Difficile d’imaginer, en parcourant les rues de Bécon-les-Bruyères, qu’un tel réalisateur se cache derrière les fenêtres d’un appartement modeste de dernier étage. Dans une pièce faiblement éclairée en ce soir d’hiver, les murs autour de nous sont couverts de livres, et un parfum épicé parvient de la cuisine. L’ambiance est chaleureuse et je ne me sens pas une étrangère au milieu de ces personnes qui s’échangent des paroles en tamoul, dont je ne peux qu’apprécier la sonorité. En les observant ainsi, je ne retrouve rien de la gravité qui imprègne les deux films de Pradeepan.

En 2009, le jeune réalisateur termine son premier court-métrage avec un budget minimaliste. Il l’envoie à Berlin et est sélectionné, nominé à l’Ours d’Or. En 2010, il réalise son second court-métrage. Il l’envoie au festival de Cannes, et ce second film est projeté à la Quinzaine des Réalisateurs, confirmant la compétence du réalisateur après ce premier coup de maître. Deux courts-métrages et deux succès inattendus dans la vie de cet exilé qui a dû quitter sa terre mais qui y reste attaché et tente de transmettre ce lien inéluctable à travers ses films. Le premier, tourné en Inde pour des questions de sécurité, raconte la guerre civile dans le quotidien d’un groupe d’enfants, mais sans jamais la nommer ni la donner à voir. Le second court-métrage nous plonge dans les tourments d’un exilé Sri Lankais en France, et nous donne à sentir, par une narration très suggestive de sa vie intérieure, l’aliénation et la douleur qui l’habitent. Pradeepan me dira au cours de notre échange qu’il n’était pas certain que les spectateurs américains ou européens puissent apprécier ses films, car il est difficile de comprendre la complexité de la question Sri Lankaise, que celle-ci se pose en termes de guerre civile ou bien d’exil. Pourtant le succès de ces courts-métrages prouve qu’il existe une force indéniable qui s’en dégage. Vient-elle de sa façon de narrer, exprimant l’oppression dans une épuration de l’évènement et une qualité du détail ? Ou est-ce la présence même du réalisateur dans ses films qui les rend si profondément réels ?

Jeunesse et exil

« Je suis né à Jaffna et j’y ai vécu jusqu’à mes 15 ans. C’est le début de la guerre civile. Ma mère est de Negambo, alors nous décidons de partir là-bas, et j’y fais mes études.

J’ai quitté le Sri Lanka pour deux raisons principales. D’abord la guerre civile. La guerre affecte tous les citoyens Sri Lankais, les jeunes surtout. Alors beaucoup décident de partir au Moyen-Orient avec un permis de travail de deux ou trois ans. Certains vont en Europe. Mais la guerre n’est pas la seule raison, il y a aussi beaucoup de raisons économiques.

Je ne voulais pas venir en France au début. J’essayais d’aller à Londres ou au Canada, mais il faut de l’argent. Pour passer au Canada c’était très cher, je ne pouvais pas payer. Quand j’ai quitté le Sri Lanka, je suis resté un peu en Malaisie, mais il a fallu que je parte assez vite, et j’ai finalement décidé de venir ici, en attendant de savoir où j’irais. Au final je suis resté. Je ne connaissais personne mais j’avais quelques contacts qui m’ont aidé. Je suis arrivé en France en septembre 2004, j’avais 23 ans. »

Premières amours

« Je crois que j’ai toujours aimé regarder des films, depuis que je suis jeune, vers 16 ans surtout j’ai commencé à en regarder plus. Mais il s’agissait surtout de films tamouls, parce que c’était difficile d’avoir accès à autre chose. Mais quand j’ai eu 18 ans environ, je me rappelle que j’ai commencé à me lasser de ce genre, je voulais voir autre chose. Il n’y avait pas internet alors ce n’était pas aussi facile. Il y avait une chaîne à la télévision qui passait des bons films très tard la nuit, après minuit, des films français par exemple, et c’est là que j’ai commencé à être influencé. Je louais aussi des DVD mais ça se limitait à du Steven Spielberg, des choses comme ça, il n’y avait pas beaucoup de choix. Mais dans chaque film, j’essayais de trouver quelque chose, et j’ai beaucoup aimé Il faut sauver le soldat Ryan par exemple. A cette époque j’ai compris que j’aimais regarder, et surtout que je voulais en faire. Mais au Sri Lanka il n’y a pas véritablement d’école de cinéma. C’est cher et ce n’est pas le genre de films que je voulais réaliser. Je voulais aller en Inde, pour travailler avec un réalisateur que j’aime beaucoup, mais ce n’est pas facile car beaucoup de jeunes y vont pour ça et très peu obtiennent cette chance, alors les autres se retrouvent à la rue. Moi j’avais 19 ans, pas d’argent, alors j’ai abandonné ce projet.

Je me suis dit que pour être d’abord assistant d’un réalisateur, il fallait avoir des compétences en photographie, car ils voient tes photos, et ont une idée si ton style leur plaît. J’ai emprunté l’appareil d’un ami, et j’ai pris des photos. Quand j’ai développé ma première pellicule, c’était horrible, j’ai rendu l’appareil ! Il fallait que j’apprenne. J’ai commencé à aller dans des bibliothèques et j’ai appris dans les livres. J’ai étudié six mois tout seul, ensuite je suis retourné voir mon ami pour qu’il me prête son appareil à nouveau, et la seconde pellicule était beaucoup mieux ! En même temps, il y avait un photographe dans ma ville, il m’a aidé.

Quand je suis finalement arrivé en France et que j’ai décidé d’y rester, c’était comme un nouveau monde qui s’ouvrait pour moi. J’allais au cinéma, au Forum des images, à la bibliothèque. Je voyais des films en anglais, en français, et parfois je ne comprenais même pas les paroles ni les sous-titres ! Mais je voyais les images, et je pouvais dire si j’aimais le film. Pendant mes trois premières années ici j’ai beaucoup lu et beaucoup appris. »

Pradeepan l’immigré

« Ces trois premières années ici, je n’avais pas de permis de travail, alors j’ai dû gagner ma vie dans beaucoup d’endroits en tant que travailleur sans papier. Comme ma première demande de visa de réfugié a été rejetée, j’ai dû faire un appel, mais ça prend du temps et en attendant je n’avais rien : ni visa, ni argent, ni permis de travail. Je vivais avec d’autres Sri Lankais, à trois ou quatre dans une pièce et je devais payer 300 euros par mois. Ce n’était pas facile de trouver du travail, et c’était des boulots assez durs. D’abord j’étais dans un grand magasin, à ranger du matériel dans les camions. On ne savait jamais quand la journée finissait : on commençait à 9h et on terminait parfois à 13h, parfois à minuit, tant qu’il y avait du travail. J’étais payé quatre ou cinq euros de l’heure, mais ce n’était jamais régulier, et surtout ce n’était jamais la totalité de l’argent. Au final, le gars qui s’occupait de nous me devait 1300 euros, et je n’étais pas le seul dans ce cas. Il a disparu du jour au lendemain.

J’ai cherché du travail ailleurs, j’ai trouvé dans un restaurant Porte de Choisy, je faisais le ménage, la vaisselle. De 9h30 à minuit, avec trois heures de pause en milieu de journée, mais comme je ne pouvais pas rentrer chez moi je restais sur place. Je gagnais 650 euros par mois, en travaillant dix à onze heures par jour, six jours par semaine. J’ai travaillé là-bas environ huit mois. Parfois à côté je faisais photographe ou assistant pour des mariages, des petits boulots comme ça, informellement.

Finalement en 2007 j’ai obtenu mon visa et j’ai travaillé un an dans un hôtel, légalement cette fois, comme laveur de vitres. J’ai économisé de l’argent, et j’ai pu faire mon premier film. »

Pradeepan réalisateur

« A Mango Tree in the Front Yard » au festival de Berlin

« J’ai fait mon premier film en 2008. C’est un film sur la guerre civile au Sri Lanka, alors je ne pouvais pas le tourner là-bas, c’est pour ça que je suis parti en Inde.  Je l’ai tourné seulement avec l’argent que j’avais économisé et un petit crédit de la banque, donc c’est réellement un faible budget, 6000-7000 euros pour tout. Je suis parti là-bas après avoir tout organisé, l’équipe et le matériel sur place. Le tournage a duré trois semaines. Ca a été difficile mais je l’ai fait. Quand je suis revenu, je n’avais aucune idée si le film était bon ou pas, mais je connaissais les festivals, le monde des films, et comment on essaie de devenir réalisateur.  J’adore le festival de Berlin, alors j’ai candidaté. Je n’ai rien dit à personne car je ne m’attendais vraiment pas à être sélectionné. Ils reçoivent au moins 3000 ou 4000 films par an, et ils en sélectionnent vingt, et dix seulement en compétition. Quand j’ai reçu le mail deux mois plus tard comme quoi j’étais sélectionné, j’étais vraiment très heureux ! Et après quelques semaines, ils me confirment que je suis dans la compétition, nominé pour l’Ours d’Or ! Ca veut dire que je vais aller à Berlin, et que les gens vont voir mon film. A ce moment je travaillais à l’hôtel, et malgré mes explications ils ont refusé de me donner des congés pour aller à Berlin. Je n’étais qu’un petit laveur de vitres. Donc j’ai quitté mon travail et je suis parti. C’était en février 2009.

C’était une expérience exceptionnelle, ma première projection, à Berlin, avec peut-être 1000 personnes qui voient mon film ! J’étais vraiment très heureux. On a eu quatre projections. Le film n’a pas obtenu de prix, mais on était nominés. Beaucoup de gens sont venus me voir pour me féliciter, me parler. Je sais que ce n’était pas une très bonne qualité pourtant, comparé aux autres films, parce que je n’avais vraiment pas le budget. Mais quand ton film est accepté à Berlin, de nombreux festivals viennent te le demander. Après Berlin, il a été projeté dans trois ou quatre festivals aux Etats-Unis, et d’autres en Italie, en Espagne et ailleurs. Moi je n’ai pas pu y aller parce que je n’avais pas l’argent pour voyager. »

La confirmation : « Shadows of Silence » au festival de Cannes

« Pour le second, j’avais déjà l’idée, et j’ai tout de suite commencé à travailler le scenario. C’est à propos d’un Sri Lankais qui vit ici, à Paris. Ca parle de cette personne, de sa vie, de sa condition morale. Il est exilé, sa vie familiale et sexuelle est problématique, il est déprimé. J’ai essayé de faire apparaître tout cela avec les images. Quand je suis arrivé ici, en France,  j’ai réalisé que beaucoup de personnes, de Sri Lankais qui vivent ici, ont des problèmes. Ils n’arrivent pas à s’attacher à cette terre. J’ai vu beaucoup de personnes et de familles vivant comme ça, dans de mauvaises conditions car ils travaillent dur et gagnent peu d’argent, vivent dans des logements étroits. J’ai essayé d’apprendre quelque chose de leur vie personnelle, de leur vie intérieure. Ce n’est pas une vision formelle, c’est plus une recherche de ma part pour comprendre leur vie intérieure. Quand je parle avec ces personnes, elles disent beaucoup de choses, et j’essaie de chercher à partir de ça.

Celui-là je l’ai tourné à Noisy-le-sec, pendant dix jours, en Février 2010. J’avais plus d’argent donc la qualité est meilleure : 20 000 euros en tout. Mais quand on compare à d’autres court-métrages, c’est encore un budget assez réduit. Mes amis m’ont aidé. On avait du matériel professionnel et mes amis sont techniciens, mais ils ont travaillé bénévolement.

Cette fois j’ai envoyé mon film au festival de Cannes, et il a été retenu pour la Quinzaine des Réalisateurs. Je ne m’y attendais vraiment pas : ils sélectionnent seulement sept films sur plus de 1500 ! J’étais vraiment heureux. D’autant plus que le second film est le plus important pour ma vie, pour ma carrière. Je devais faire mes preuves, à nouveau, montrer que je pouvais faire un second film réussi, dans un thème et un style complètement différent.

Ca a été une excellente occasion pour avoir de nouveaux contacts. Il y a eu deux projections, et le film a été sélectionné pour beaucoup d’autres festivals et des plus importants que le premier. De mai à novembre 2010, le film a été projeté dans dix festivals ! J’ai essayé de me rendre à celui de Chicago, mais je n’ai pas pu, à cause de mon visa de réfugié politique. »

Plus d’informations sur les films de Pradeepan Raveendran sont disponibles sur le site

http://exilimage.com/exil/PRADEEPAN_RAVEENDRAN.htm

Photos: exilimage.com

article rédigé par Berengere Ruet

« Expériences de racinements au sein de la migration tamoule sri-lankaise » par Anthony Goreau-Ponceaud (Hommes&Migrations)

Nous signalons la parution d’un article d’Anthony Goreau-Ponceaud intitulé « Expériences de racinements au sein de la migration tamoule sri-lankaise ». Cet article est paru dans la revue Hommes&Migrations dans le cadre d’un dossier spécial consacré aux « Migrations en créations »

Résumé:

La guerre civile qui a fait rage au Sri Lanka jusqu’en 2009 est à l’origine de l’installation de dizaines de milliers de Sri-Lankais en France. La diaspora tamoule puise son ciment dans un mélange de nostalgie de la terre perdue et de séquelles traumatiques du conflit. Si les manifestations culturelles dédiées à vivifier une mémoire qui ne passe pas sont nombreuses, elles ne résument pas la création des migrants sri-lankais. Pour preuve, la jeune génération de créateurs dont les oeuvres échappent aux ornières de l’Histoire.

 Anthony Goreau-Ponceaud,  « Expériences de racinements au sein de la migration tamoule sri-lankaise »,in Revue Hommes et migrations. Article issu du N°1297, mai-juin 2012 Migrations en création.

http://www.hommes-et-migrations.fr/index.php?/numeros/migrations-en-creation/6914-experiences-de-racinements-au-sein-de-la-migration-tamoule-sri-lankaise

Commentary on the National Plan of Action to Implement the Recommendations of the Lessons Learnt and Reconciliation Commission (by CPA)

22nd August 2012, Colombo, Sri Lanka: The Centre for Policy Alternatives (CPA) has produced a commentary on the National Plan of Action to Implement the Recommendations of the Lessons Learnt and Reconciliation Commission (LLRC) that welcomes the initiative by the Government to move forward on the LLRC, while pointing out gaps and problems which need to be rectified.

With the formulation of the National Plan of Action to Implement the Recommendations of the LLRC (Action Plan), the Government has set out its plans for implementing some of the findings of the LLRC. The commentary examines the issues covered and the activities and processes identified in the Action Plan, and raises questions and concerns that need to be addressed if there is to be meaningful implementation of the LLRC recommendations. The commentary is accompanied by a detailed table looking at each of the recommendations that are meant to be acted upon under the Action Plan.

CPA has followed the LLRC process, made statements on the process and the Final Report, and proposed ways forward for implementing key recommendations of the LLRC. CPA continues in its endeavour to increase public debate and understanding of the LLRC findings and implications and to provide constructive criticism and suggestions, while continuing to engage in research and advocacy on wider processes relevant to justice, accountability, peace and reconciliation in post-war Sri Lanka.

Read and download the commentary from here <http://cpalanka.us2.list-manage.com/track/click?u=746409e6de7b1c2a97474620a&id=0b6caa06ef&e=625e121e01> .

CPA has also produced a detailed table that examines each of the issues covered in the National Plan of Action to Implement the Recommendations of the Lessons Learnt and Reconciliation Commission (Action Plan) providing a summary of the proposed actions, responsible agencies, indicators, timeframes as well as our own comments, concerns and questions.

Read and download the complete table from here <http://cpalanka.us2.list-manage1.com/track/click?u=746409e6de7b1c2a97474620a&id=1f08d8c10c&e=625e121e01> .