Shadows of Silence directed by Pradeepan Raveendran (review by Andrew Robertson for eye for film)

Blood flows across snow as he walks past his own body. He lies in state, is woken by a mobile phone alarm. That rattle of Motorola on table, the electronic bleat. There is a birthday party, the crunch of snow, wrists scratched by the passage of a razor, cleaned with a scrap of tissue paper. A snake curls around his neck, a train rushes past. This is possibly France. He is not from there.

Krishna Subramania brings a haggard weight to an almost silent role, ‘written’ and directed by Pradeepan Raveendran. According to the programme notes this is ‘exile’, but it is more than geographic. Hell is the absence of God, and this is the absence of home. There is family, even a cake, a sofa for a bed, but there is no ‘here’ there, a profound dislocation. Distance.

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We don’t get the why, the where is uncertain, it’s a clue from a station, the onrushing locomotive. That telephonic rattle limits us in time a little, but it’s enough that it’s been too long. Krishna’s face has age written on it; bitter experience, opportunity, and time, too much time. He moves, we watch, and we listen.

Anand Krishnamoorthi’s sound work is a vital component. In the dream-like, with the repetitive ideation, through the self-destructive and the hallucinatory, and back – the sound, crisp, cold, accurate, ties it together. Krshna Nagapillai’s shooting, yes, Raveendran’s story, but it is the crunch of snow, breathing, silence – tied together, tied to this place, but yearning, longing, waiting. Yet all of this, all of it, comes to one set of eyes, staring in a mirror, wandering across landscapes that are not human, that are not home. Some banlieue, some snow-covered estate. It is a place without engagement, all loops and no hooks. He wanders, wonders, watches, waits, and again and again there is death. It is a portrait of oppression, exclusion, imposition uncertain and outcome disheartening. It goes on.

It is haunting, mysterious. It leaves a longing for more information, for knowledge of home – that’s apt, deliberate, powerful.

Reviewed on: 27 Feb 2011

source: http://www.eyeforfilm.co.uk/review/shadows-of-silence-film-review-by-andrew-robertson

MEDIATED: Portraying hard data on Sri Lanka through art at the Saskia Fernando Art Gallery

Mediated, an exhibition around a new aesthetic that seeks to communicate constitutional theory, hard data from economics and social polling and writing on religious identity through compelling art, runs till the 15th of September at the Saskia Fernando Art Gallery.
Mediated curated by Sanjana Hattotuwa, focuses on what are often hidden facets of our lives, location and context. Four individuals – a researcher, an economist, a constitutional theorist and an award winning novelist – were invited to give submissions that were anchored to issues vital to a greater and deeper social and political understanding of Sri Lanka today. Four artists were invited to engage with this primary resource material and interpret it so that it through what they produced, attention was focused on the inconvenient, critical engagement expanded and public apathy challenged.
Ameena Hussein with Jagath Weerasinghe
Anushka Wijesinha with Mika Tennekoon
Asanga Welikala with Sunela Jayewardene
Iromi Perera with Asvajit Boyle
Exhibitions open daily, 10.00 – 19.00, 24.08.12 – 15.09.12
Weekends on appointment only
Saskia Fernando Gallery
TEL +94 (11) 7429010
EMAIL info@saskiafernandogallery.com
61 Dharmapala Mawatha,
Colombo 7, Sri Lanka

Familles mixtes et pratiques plurilingues (Appel à contribution)

RÉSUMÉ

Le présent appel à contribution vise à susciter l’analyse du pluri-linguisme dans les familles mixtes, soit en rendant compte de résultats inédits, soit en reprenant des analyses existantes pour traiter plus spécifiquement de la pratique et de la transmission de plusieurs langues dans un espace familial marqué par la mixité linguistique. Ce faisant, il s’agit de situer l’usage des langues dans leur contexte social et culturel, afin de s’intéresser également aux conditions sociales de possibilité du plurilinguisme dans la ou les sociétés considérées.

ANNONCE

Problématique générale

À consulter les écrits sur le plurilinguisme, d’une part, et sur la mixité familiale, d’autre part, on s’aperçoit que ces deux thèmes sont le plus souvent traités dans des disciplines distinctes sans que des passerelles soient établies entre elles. Le premier objet de notre proposition – le plurilinguisme – a surtout été « laissé » aux sciences du langage et le second – la mixité familiale – surtout aux sciences sociales (en particulier à la sociologie des migrations).

Linguistes et sociolinguistes ont abordé la question en se centrant par exemple sur le bilinguisme (Le « scandale » du bilinguisme, 2006), en analysant les conflits constatés entre langue dominante ou officielle et langues dominées ou minoritaires (Gültekin, 2012), comme cela est souvent le cas des rencontres consécutives à la migration. Ils ont étudié les stratégies d’accommodement des familles à une société où une seule langue officielle est imposée (Deprez, 1994, Leconte, 2001), comme en France et dans d’autres pays européens, mais sans toujours s’intéresser au cas particulier des familles mixtes.

Sociologues et démographes, quand ils se sont intéressés aux couples et familles mixtes, c’est-à-dire composés de deux personnes d’origine culturelle ou nationale différente, les ont abordés sous l’angle de l’intégration ou des relations interculturelles (Santelli & Collet, 2004, Collet & Philippe, 2008). En ce qui concerne la langue toutefois, de nombreuses recherches, quand elles n’ignorent pas tout simplement les questions langagières, ne font que placer « la langue » à côté de la religion et de la nationalité, dans une parenthèse énumérant les facteurs constitutifs d’une mixité ou d’une « interculturalité », mais sans l’analyser explicitement (Papers…, 2012, Les Familles interculturelles, 2011).

Les deux versants d’une réalité sociale unique, à savoir la présence de plusieurs langues au sein d’une unité familiale mixte, ont été peu étudiés de manière interdisciplinaire. Généralement un des deux versants de cette réalité est relégué à la deuxième place, devenant une variable ou un indice de la réalité principale (plurilinguisme ou mixité) que l’on cherche à analyser. Les recherches ayant synthétisé les deux champs dans une interrogation plus globale (Varro, 2003) sont surtout celles qui ont été conçues au départ par les chercheurs comme décrivant un type particulier de couple ou de mariage : les familles linguistiquement mixtes (cf. par ex. Heller & Levy, 1994 ; Morris & Jones, 2007 ; Abdelilah-Bauer, 2008 ; Lindenfeld & Varro, 2008 ; Piller, 2008, Bouchard-Coulombe, 2011).

Le présent appel à contribution vise à susciter l’analyse du plurilinguisme dans les familles mixtes, soit en rendant compte de résultats inédits, soit en reprenant des analyses existantes pour traiter plus spécifiquement de la pratique et de la transmission de plusieurs langues dans un espace familial marqué par la mixité linguistique. Ce faisant, il s’agit de situer l’usage des langues dans leur contexte social et culturel, afin de s’intéresser également aux conditions sociales de possibilité du plurilinguisme dans la ou les sociétés considérées.

Nous sommes intéressés par la diversité actuelle des situations de plurilinguisme familial dans le monde globalisé. C’est pourquoi nous ne privilégions aucune langue, aucun pays, aucun contexte politique. Toutes les langues au sein des couples et familles mixtes, toutes les origines géographiques et tous les pays pourront être concernés.

De même, aucune approche disciplinaire n’est privilégiée : la revue Langage et Société ayant de toute façon comme règle de publier des numéros pluridisciplinaires, nous attendons des contributions de sociologues, de sociolinguistes, de politologues, d’historiens, de géographes ou d’urbanistes.

Thématiques possibles

Dans ce cadre, des recherches portant sur les thématiques suivantes pourront être abordées

  • La transmission des langues familiales : au sein de la famille et/ou en dehors de la famille (associations, écoles du dimanche, médias, internet, etc.)
  • Les modalités d’apprentissage de la langue de l’autre
  • Les pratiques des langues dans les communications familiales
  • Influence des contextes nationaux sur le choix et la transmission des langues
  • Poids de l’origine sociale sur le choix et la transmission des langues

Méthodologies

Le recueil et l’analyse de données de terrain, dans des situations sociales pertinentes, ont toujours été une exigence forte dans la revue Langage et Société.

Aussi attendons-nous des travaux à orientation qualitative, de nature ethnographique, apportant des observations nouvelles de situations familiales. Nous n’excluons cependant pas, vu le champ scientifique à explorer, des travaux s’appuyant sur l’analyse statistique primaire ou secondaire (à partir de grandes enquêtes) : les comparaisons internationales seraient particulièrement appréciées.

Calendrier

Les auteurs doivent envoyer une proposition d’article de 3000 signes, ainsi qu’une liste de 10 références bibliographiques au plus

pour le 30 décembre 2012 au plus tard.

L’examen des propositions aura lieu en janvier 2013.

Les contributeurs retenus devront envoyer leur article courant septembre 2013, au plus tard. Conformément aux normes de la revue Langage et Société, les articles feront entre 45 000 et 50 000 signes tout compris (voir notre site : www.LetS.msh-paris.fr).

 

Les évaluations des propositions seront effectuées par les responsables du dossier ainsi que des membres du comité de rédaction. Les articles seront ensuite évalués en aveugle par au moins deux chercheurs/universitaires.

Responsables scientifiques du numéro

  • Beate Collet, sociologue, maître de conférences à l’Université Paris-Sorbonne (Paris IV), membre de l’UMR ‘Groupe d’étude des méthodes d’analyse sociologique’ de la Sorbonne’ – GEMASS (CNRS/Paris-Sorbonne).
    Beate.Collet@paris-sorbonne.fr
  • Christine Deprez, linguiste, professeure Université Paris-Descartes  UMR CEPED (Centre population et développement) CNRS/Université Paris-Descartes.
    christinedeprez@wanadoo.fr
  • Gabrielle Varro, sociologue, chargée de recherche CNRS (en retraite), membre de l’UMR Printemps  (Professions, institutions, temporalités), CNRS et Université Versailles Saint-Quentin en Yvelines.
    gvarro@free.fr

Bibliographie indicative

  • Abdelilah-Bauer B. (2008), Le défi des enfants bilingues. Grandir et vivre en parlant plusieurs langues, Paris, La Découverte.
  • Bouchard-Coulombe C. (2011), « La transmission de la langue maternelle aux enfants : le cas des couples linguistiquement exogames au Québec », Cahiers québécois de démographie, 40, 1, p. 87-111.
  • Collet B. (2012), “Mixed couples in France. Statistical facts, definitions, and social reality”, Papers : revista de sociologia, Parejas mixtas, 97, 1, p. 61-77.
  • Collet B., Philippe C. (dir.) (2008), MixitéS. Variations autour d’une notion transversale. Paris, L’Harmattan.
  • Deprez C. (2005), Les enfants bilingues : langues et familles. Paris, CREDIF, Didier (1re éd. 1995).
  • Dervin F. (éd.) (2010), Lingua francas, Paris, L’Harmattan.
  • Filhon A. (2009), Langues d’ici et d’ailleurs. Transmettre l’arabe et le berbère en France. Paris, Les Cahiers de l’INED.
  • Filhon A., Varro G. (2005), « Les couples mixtes, une catégorie hétérogène », dans Lefèvre, Filhon A. (éds.), Histoires de familles, histoires familiales, Les Cahiers de l’INED, 156, p. 483-504.
  • Gadet F. et Varro G. (dir.) (2006), «Le scandale du bilinguisme. Langues en contact et bilinguisme», Langage et Société, 116.
  • Gültekin M. N. (2012), « Debates on inter-ethnic marriages: assimilation or integration? The Turkish perspective », Papers: revista de sociologia, 97, 1, Parejas mixtas, p. 151-166.
  • Les Familles interculturelles : un défi et une chance. L’impact des politiques et des comportements sociaux sur les familles binationales et multiculturelles (2011), Séminaire Transnational (23-25 septembre), Coordination européenne pour le droit des étrangers à vivre en famille. San Javier, Murcia (en ligne).
  • Lindenfeld J., Varro G. (2008), “Language maintenance among ‘fortunate immigrants’ : the French in the United States and Americans in France”, International Journal of the Sociology of Language 189, p. 115-132.
  • Meng X., Meurs D. (2007), Intermarriage, Language, and Economic Assimilation Process: A Case Study of France (November 2006). IZA Discussion Paper n° 2461. Available at SSRN (http://ssrn.com/abstract=949171).
  • Morris D., Jones K. (2007), “Minority language socialization within the family: investigating the early Welsh language socialization of babies among young children in mixed language families in Wales”, Journal of multilingual and multicultural development, 28, 6, p. 484-501.
  • Perlmann J., Waters M. C. (2007), “Intermarriage and Multiple Identities”, in Waters M. C., Ueda R. et al (eds.), The New Americans: A Guide to Immigration since 1965, Cambridge, Harvard University Press, p. 110-123.
  • Prohic A. (2012), « Transmettre ou ne pas transmettre sa langue ; quels rapports inter-parentaux derrière le choix ? Quelques études de cas », Éducation et Sociétés Plurilingues 32 (juin), p.59-71.
  • Transports amoureux (2010), Diasporas, Histoire et sociétés, 15.
  • Varro G. (ed.) (2005), “Bilingual Socialization in the Family”, part 2, in Rodríguez-Yáñez X. P., Suárez A.M. et al (General Eds) Bilingualism and Education : from the Family to the School, Munich, Lincom Europe.

 

Request for Workshop Proposals – Inter-Asian Connections IV: Istanbul (October 2-5, 2013)

DEADLINE:  October 2, 2012
Inter-Asian Connections IV: Istanbul (October 2-5, 2013)

Inter-Asian Connections IV: Istanbul is the fourth conference in a series, following on conferences held in Dubai in February 2008, Singapore in December 2010, and Hong Kong in June 2012. As with the preceding events, this four-day conference aims to effect a paradigm shift in the study of the Asian expanse, re-conceptualized as a dynamic and interconnected historical, geographical, and cultural formation stretching from the Middle East through Eurasia, South Asia and Southeast Asia, to East Asia. Workshops will have the dual aim of showcasing innovative research from across the social sciences and related disciplines as well as exploring themes that transform conventional understandings of Asia.

The Inter-Asian Connections Conference Organizing Committee – composed of representatives from the Social Science Research Council, Yale University, the National University of Singapore (NUS), the Hong Kong Institute for the Humanities and Social Sciences (HKIHSS) at the University of Hong Kong, Göttingen University and Koç University – is pleased to announce an open call for proposals from faculty members at accredited universities and colleges in any world region to organize and direct one of four-to-six thematic workshops at the Istanbul conference.

Proposals are invited from faculty interested in organizing and directing a workshop that addresses one of the following broadly conceived fourteen themes:

1. The Social Life of Capital in Asian Cities
2. Green and Brown in Asia
3. Hubs and Hinterlands
4. Connected Empires
5. Food and Foodways
6. Universities and New Transregional Classes
7. Politics of Racialization
8. Land Speculation across Asia
9. Media and the Politics of Accountability
10. Aging Societies : public policies, intimate dynamics, and biotechnologies
11. Inter-Asian Tourism
12. The Post Neo-Liberal State
13. Refugees in the Making of Asia
14. Picturing and Fictionalizing Asia

Each workshop should have two directors (with different institutional affiliations and preferably representing different disciplines) who, if selected, will be expected to help recruit and choose ten international workshop participants (senior and junior scholars, graduate students, other researchers) competitively from across relevant disciplines in the social sciences and related fields.

The full text of the request for proposals, along with information on the application process and eligibility, can be found on the program’s website: (http://www.ssrc.org/programs/interasia-program/).

For additional inquiries, please contact interasia@ssrc.org<mailto:interasia@ssrc.org>.

“La transmission de l’identité religieuse dans un contexte d’immigration : Le cas de réfugiés tamouls hindous d’origine sri-lankaise à Montréal” par Mark Bradley

Nous avons le plaisir de partager un lien pour télécharger le mémoire  de Mark Bradley qui porte sur “La transmission de l’identité religieuse dans un contexte d’immigration : Le cas de réfugiés tamouls hindous d’origine sri-lankaise à Montréal”. Ce travail à été réalisé dans le cadre d’une maîtrise en sciences des religions à l’université du Québec à Montréal. Mark Bradley est actuellement doctorant en sciences des religions à l’université du Québec à Montréal et le sujet de sa thèse porte sur “La pratique religieuse comme vecteur de culture et d’identité chez les hommes de seconde génération en contexte migratoire. Le cas de la communauté tamoule sri-lankaise hindoue de Montréal.”.

Mark bradley

Référence: Bradley M., 2007, “La transmission de l’identité religieuse dans un contexte d’immigration : Le cas de réfugiés tamouls hindous d’origine sri-lankaise à Montréal”,maîtrise en sciences des religions, Montréal, Université du Québec à Montréal, p.138

ONG InMaLanka : Le Blog

Créée en 2008, l’ONG InMaLanka se tourne en priorité vers les populations les plus défavorisées d’Inde du Sud, de Sri Lanka et de Madagascar et se concentre sur le soutien éducatif, nutritionnel et le développement local.
Nous vous invitons à suivre toute l’actu de l’association sur son blog! A suivre ici le déroulement des missions sur le terrain en Inde, à Sri Lanka et Madagascar ainsi que l’actualité de l’association à Paris.

 

Les enfants et l’équipe enseignante de la Little Angels School ont présenté le 15 août un programme de danse et de petits sketchs à l’occasion du 65e anniversaire de l’indépendance de l’Inde.

La cérémonie de lever du drapeau indien s’est déroulée à 9h du matin.

L’Inde a obtenu son indépendance le 15 août 1947 après de longues années de lutte. Il est bon de rappeler qu’aujourd’hui, bien que l’Inde soit un pays libre, de nombreux citoyens combattent toujours pour jouir de leurs droits. Encore aujourd’hui, 65 ans après l’indépendance de leur pays, nombres restent bafoués par la société de par leur appartenance à une caste particulière, à une religion ou à une minorité. Nombres sont ceux qui sont prisonniers de leur condition et n’ont pas accès à des droits élémentaires: accès à la santé, à une éducation de qualité, une alimentation convenable ou encore des conditions sanitaires normales.

Aujourd’hui, il appartient à tous de changer les règles du jeu et de continuer de se battre pour les populations défavorisés. Il appartient aux enfants d’aujourd’hui d’être responsable de ce que sera l’Inde demain.

Pour en savoir plus sur l’indépendance de l’Inde: Retour sur l’indépendance de l’Inde

 

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G.Israel, Président de Desire India, lève le drapeau indien

 

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Les enfants chantent Jana-Gana-Mana, l’hymne national indien

 

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Peinture réalisée par les LKG et UKG (petite et moyenne sections) exposée pendant la fête

 

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L’Inde fêtait bien les 65 ans de son indépendance mais il s’agit de la 66e célébration d’indépendance (la première étant le jour de l’indépendance!)

 

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Krishna!

 

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Nous avons eu l’honneur de rencontrer Nehru en personne!

 

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Une petite photo en plus: les nouvelles tables et bancs. Merci à nos généreux donateurs!

 


Temples, Rose Petals and Guns by SINTHUJAN VARATHARAJAH (JDS)

Temples, Rose Petals and Guns

21 AUGUST 2012
BY SINTHUJAN VARATHARAJAH

A rosy sky appearance rocked this year’s Nallur festival when a Sri Lankan Army helicopter appeared in the cloudy sky of Yaalpaanam (Jaffna) above tens of thousands of devotees who gathered to celebrate this year’s Nallur Thiruvila (chariot festival). Infamous for its engagement in spraying bullets and dropping shells on citizens, constructed as enemies and enemies constructed as terrorists, the Sri Lankan Air Force’s performance during the festival prophesied nothing but fear and terror in the minds of local and distant viewers of this very spectacle. The mere sight of Sri Lankan military power flying above a defenseless crowd of Tamils returned countless memories of buildings and humans that turned into unidentifiable piles of charcoal and ash by a military force that  captured people,  land, water and sky.

Instead of dropping bombs, the Sri Lankan Army helicopter released  rose petals on the masses of Tamil Hindu devotees who  came to celebrate  this festival’s holy day. What seemingly can, and most likely will be interpreted by some, including many Tamils, as an act of positive engagement, a proof of reaching out to the ethnic group and an illustration of the Sri Lankan Government led ‘politics of reconciliation’ (that of course begs to be commended) urges us to look behind this facade to discover what things really are, and versus what they seem to be. Yaalpanam (Jaffna) today is and what it shares as communality with all of the traditional Tamil regions of the island is their state of occupation. Whether during or after this year’s Nallur Thirivula, Yaalpanam remains to be a peninsula under occupation; a people under siege.

Invisible Structures

Occupation comes in many forms and features: it can be overt and covert, visible and invisible as well as physical and psychological. What occupation, however, always remains to be no matter what its nature is violent. Physical or structural, violence is the crucial component that enables occupation by imposing structures of dominance and subordinance. Such hierarchies translate into dichotomous embodiments of   superiority and inferiority; whose presence is wanted and required, undesired and under constant suspicion and threat. To preserve such structures of violence and maintain this system of inequality and injustice, the most overt forms of violence need to be rendered invisible to the eyes of the beholder – the eyes of the occupied (whether local or global).

The question remains how such overt forms of collective and individual infringement of rights can be hidden?

Pacifying guns and civilizing violence

The answer lies in attempts of civilizing violence and institutionalizing the presence of perpetrators of such – namely the military apparatus. To normalize occupation, as well as socialize a siege on the living and the dead, then, there is a need for a selective re-narrativization of a violent past, by both the occupiers and the occupied.

In Sri Lanka’s post-war scenario, the redefinition of the range of tasks of the Sri Lankan Armed Forces within the occupied lands of Tamils aids to reinvent the role of the brigades and soldiers that have invaded the land and intimacy of a people to that of carriers, protectors and preserves of civil society. Thus, the violence that is symbolized by boots, uniforms and weapons of the occupier is pacified through tactics of re-employment and outsourcing of the military apparatus into sectors, such as agriculture and merchant trading. So it would appear, that what is made to look trivial follows a dangerous pattern of redefining the very structures and images of the carriers of violence.

By opening the floodgates to unrestricted employment and engagement of the military in various, if not all, spheres of life within the traditional Tamil regions, the state intents to construct a fatale relationship of dependency and control with its Tamil citizenry. Whilst dependency rises and independence, in the form of self-determination and self-sustenance proportionally declines, such developments further help to naturalize the presence of the soldiers within occupied land by portraying them as productive and well-intentioned members of the social fabric of the regions.

Occupied minds

For occupation to succeed, the minds of the people under siege need to be equally occupied and made to believe that the presence of the authority in charge is not only normal, but also quintessential for the safety, integrity and survival of the land and people. By renegotiating the presence of soldiers within the land, the military is constructed as an integral actor who is no more an obstacle to development, rights and equality, but a contributor towards the upliftment of a people under siege.

One result of the reinterpretation of the perpetrator of violence as a friend and helper of the very people he/she oppresses is the steady augmentation of the state of psychological occupation of Tamils. The presence of the very symbol of oppression and violation in the midst of life and the living in addition to their current expansion into formerly untouched spheres of life pose severe psychological obstacles to the occupied and traumatized population.

In order to accommodate the army’s change of mandate and its subsequent reconstitution, a massive shift of Tamil’s already troubled relation to the army is required. From the image of the murderer, rapist, torturer, abductor and oppressor to that of an ordinary grocery salesman et al. takes, however, more than just a simple re-imagination, rebranding and redefinition, but is dependent on complete repression and denial of the violence subjugated to the body, mind and soul. A denial that forces one to confront and deliberately re-engage with the same source of that pain, day in day out.

Not only is the violence symbolized by the military being ejected from this discourse, but also the innocence ascribed to this new relationship is that it ought to remain unquestioned and un-critiqued. The impotence expressed in conjunction with the little means left for the local Tamil population to resist the omnipresent state and its executive is hidden in this new discourse that aims to cover the structural violence by concealing the state of occupation and asymmetric power relation that has become normative for land and people.

Gods, temples and the nation

The annual Nallur Thiruvila hereby plays a central role: as the largest and arguably also most important festival amongst the predominantly Hindu population, the Nallur Thiruvila is a central stage in expressions and performances of religious and ethnic identities. By representing a continuity of Tamil Hindu culture in the island and connecting an ancient past to that of a threatened present, the symbolic nature of this festival as a manifestation and pillar of a rich history and culture is paramount. Accordingly, images of the temple serve to define popular imaginations and concepts of the Tamil nation by equally reinforcing differences that set it apart from that of the dominant Sinhala nation.

The kovil’s role is however not just reduced to that of an identity-marker and preserver, but also to that of a sacred and intimate space of devotion and worship. The temple’s main god, Lord Murugan,  is seen as the protector of Tamil land and people.  Hence, the Nallur kovil and the festivals affiliated with it,  occupy various spaces, both immanent and transcendent. For the devotees, then, this space is significant in the formation of   identity  that is jeopardized grotesquely in times of occupation, due to the relationships and confrontations with the Sri Lankan war machinery that holds the area and its inhabitants captive.

Whilst the temple’s significance as the largest Hindu kovil in the island and the focal point for pilgrimages and rituals for Tamil Hindus from all corners of the state and beyond cannot be underestimated, the premises of the temple also appear as historically sacred and highly symbolic space. With its overall dominant role as a representative and pillar of Tamil cultural autonomy, the kovil henceforward provides new ample opportunities to be used as a geopolitical focal point to apply micro policies and doctrines that set macro examples with wide reaching psychological repercussions for the larger Tamil populous, in the post-war era.

Furthermore, Nallur kovil’s symbolic nature also transcends the local via the internationally displaced and dispersed Tamil population whose memories of home are often tightly knit with images of the temple and its famous chariot festival. For these displaced communities of Tamils, psychological and spiritual ties to Nallur Kovil is maintained in diaspora, as they nostalgically replicate and honor the cosmological and ritual significances of Nallur Kovil and its legacy in transnational contexts.

Moving bodies that have crossed landmasses and oceans have thus transformed and reinterpreted Nallur to a symbol of melancholy, resistance and resilience which holds the ability to capture, move and mobilize the emotions of an entire community of refugees and migrants. To such an extent that it even evokes religious celebrations thousands of miles away in commemoration of the auspicious period celebrated in the homeland. Hence, Nallur Thiruvila binds together communities divided by countless borders and seas who share rituals and memories of home.

Ceremonies of possession

In light of these facts, the seemingly ‘unproblematic’  appearance of the Sri Lankan Army’s helicopter in the sky above the Nallur kovil needs to be analyzed and ascribed with various meanings.

Part of the religious procession during the festive activities and the general Hindu poosais is the offering of flowers and petals to the god, Murugan. As a devotional  act, devotees express their worship and praise to god by throwing and offering flowers.

How can the Sri Lankan Army’s engagement in such practices now be understood?

By mimicking traditional Hindu rites of throwing flowers, the Sinhalese soldiers emerge as masked participants in the chariot procession dedicated to Lord Murugan, the protector of Tamil land and people.  In an attempt to intrude the space of worship and intimacy, the forces of occupation emerge as fictitious adherents in rituals that aid to carve and maintain a religious but also specifically ethnic identity. Thereby, the occupying forces invade an ethno-cultural space that remained throughout conflict and war resilient towards majority cultural assimilation and minority subordination by masking its violent presence with the imagined to be depoliticized role of ‘co-citizens’ and ‘co-worshippers’. The helicopter thereby appears as a symbol of superiority that enables the soldiers to float above the Tamil devotees and intrude their sacred space, rituals and traditions by upholding a safe distance, and a dominant and strategic position to the armless mass of racialized people.

In other words, the government does not only force its version of ‘political reconciliation’ upon its Tamil citizenry, but it also equally imposes its participation through religious ritual acts upon the besieged people. Thereby, the interruption of life and its ceremonies needs to be understood as an interruption into the fabrics of society and an invasion, occupation and colonization of the privacy of the individual and the collective. The highly ceremonial part played by the Sri Lankan Army helicopter in this story serves as an example of ceremonial participation of an overtly powerful and aggressive authority in the cultural and religious traditions of people with the aim of redefining difference and challenging autonomy. Sri Lankan ethnic Sinhalese soldier’s participation in Tamil Hindu events thus emerges as a ceremony of power and possession of land, people and culture. Simultaneously, it appears to be a political mockery of the devoted and devotee.

By doing so, the ethnocentric Sri Lankan state attempts to re-negotiate geopolitical space by targeting historically sacred and symbolic spaces across the island as methods of forced reconciliation. Such ideologies aim to foster Sinhala-Buddhist policies of enforcing and creating ‘shared places of worship’ with – but more importantly at the cost of ethnic Tamils and their distinct cultural rights.  Similar polices have already successfully been introduced in relation to the Madhu church, the most sacred space of Catholic worship on the island located within the traditional majority Tamil regions.

As a result, expressions of majority dominance and minority subordinance increasingly invade even the most sacred and intimate spheres and spaces of articulations of minority cultural autonomy and distinctness. In conjunction with the latter, the ethnic and religious identities that are maintained through such ritual practices are further put in increasing tension in respect to state and majority society. Such ceremonial performances and intrusions should therefore be seen as ceremonies of possession that indicate to the state of sociopolitical, socioeconomic and sociocultural occupation, colonization and oppression of Tamil land and people.

Islands of repression, resistance and resignation

Military participation in civil life during occupation is as argued before an expression of violence, power and authority over a people and their rights to, and denial of freedom. It further serves as a means to consolidate occupation and colonization by forcing the presence and participations of the oppressing forces upon occupied people and their daily lives. From dropping bombs to dropping rose petals, the Sri Lankan military involvement is constantly being renegotiated and redefined in a post-war scenario where the disproportional presence of the military regime in an officially declared to be war-free country needs to find constant justification and validation.

By redeploying the military and reinventing its raison d’être, the Sri Lankan Government aims to veil its continuance of military rule instead of undoing the state of emergency and exception that continues to prevail since decades in the Tamil regions of the country.

With the images and sounds of this year’s Nallur Thiruvila transmitted via transnational TV and radio broadcasters to the television screens, computers and radios of the dispersed Tamil diaspora and global Tamil audience, the state of military intrusion and perpetual violence that continues to affect the Tamil community in the post-war have found a wider, global audience that could potentially translate the images into outrage and acts of resistance. Despite the depth and immediacy of the issue, neither of the two have however really occurred on the many platforms of expressions of Tamil dissent.

What can be concluded from this tragic apathy and state of unconsciousness that affects the majority of people is that occupation can be rendered under certain circumstances invisible, normative and successful. This appears to be true in states of trance, joy, hope and melancholy that temporarily replace the mental islands of resignation and hopelessness that violated communities have fled to – such as those of Tamils in Sri Lanka.

Whilst civilian life continues in the war-torn and occupied Tamil lands, escaping the Sri Lankan military seems almost impossible. Interruptions by the latter into civilian spheres of life have taken over all aspects of the private and the public by rendering the former non-existent/irrelevant and the latter universal.

In times as these, not even the most festive and holy periods of a people seem to preserve the privilege and right to remain untouched and un-desecrated by state driven policies of make-appear, make-seem and make-believe. So as rosy petals gently float through the clear skies from a Sri Lankan army helicopter above the Nallur kovil, the petals themselves have become a newly refined weapon of choice that hauntingly embodies far more to the Tamil devotees, who continue to pray full of hope: to forget yesterday´s violence and today´s silent forms of oppression.

Sinthujan Varatharajah is a MSc. Candidate in Race, Ethnicity and Postcolonial Studies at the London School of Economics and Political Science.

Photo courtesy: www.defence.lk

source: http://www.jdslanka.org/index.php/2012-01-30-09-31-17/politics-a-economy/174-temples-rose-petals-and-guns

 

ICES Film Invitation -2012-08-29


International Centre for Ethnic Studies, Colombo

cordially invites you to a screening of the film

INSIDE JOB

Academy Award Winner for BEST Documentary

The Global Economic Crisis

Cost of Tens of Millions of People

Their Savings, Their Jobs

And Their Homes,

This is how it happened

Directed by Charles Ferguson

Inside Job, a searing assault on the banking industry and its role in the financial meltdown of 2008, has won the ultimate accolade from the film world: the Oscar for best documentary.  Director Charles Ferguson who became a film-maker after making millions of dollars developing internet software, had lost out at the Oscars before, when his 2007 film about the Iraq war, No End in Sight, was nominated, but this time he had a happy ending. The film provides a comprehensive analysis of the global financial crisis of 2009, which at a cost over $20 trillion, caused millions of people to lose their jobs and homes in the worst recession since the Great Depression, and nearly resulted in a global financial collapse. Through exhaustive research and extensive interviews with key financial insiders, politicians, journalists, and academics, the film traces the rise of rogue industry which has corrupted politics, regulation, and academia.  It was made on location in the United States, Iceland, England, France, Singapore, and China. (144 minutes)

on

Wednesday, August 29,  2012 at 3:00 and 5:30 p.m. 

at the

ICES Auditorium, 2, Kynsey Terrace, Colombo 8

Olivier Bobineau, Sébastien Tank-Storper, Sociologie des religions par Kévin Diter

Olivier BobineauSébastien Tank-StorperSociologie des religions. (2e édition), Armand Colin, coll. « 128 », 2012.

La nouvelle édition de Sociologie des religions arrive à point nommé. Alors que, depuis le début de l’été, se tient dans les médias un débat (a)théologique et exégétique sur les conséquences plus ou moins présumées des textes sacrés des trois religions monothéistes sur les individus et la société1, O. Bobineau et S. Tank-Storper se proposent dans leur ouvrage de déplacer le regard et d’étudier empiriquem ent les « liens entre le religieux et la modernité, depuis les auteurs ‘‘classiques’’ jusqu’au développement les plus récents » (p.8). En six parties, ils retracent de façon chronologique et critique les diverses questions, problématiques et réponses que les sociologues des religions ont posées et apportées à leur objet d’études, depuis la fin du XIXe siècle à nos jours.

2Les deux premiers chapitres sont consacrés à la présentation et à l’explicitation des deux approches classiques qui ont et continuent d’influencer l’analyse sociologique contemporaine des phénomènes religieux, celle d’Emile Durkheim et de Max Weber. Récusant les approches qui abordent la religion comme quelque chose de surnaturel, de divin ou de magique, Durkheim invite à appréhender cette dernière comme un fait social qui peut, voire doit, s’expliquer par d’autres faits sociaux. Pour l’auteur des Formes élémentaires de la vie religieuse, la religion résulte de la société, et plus particulièrement des « milieux sociaux effervescents&nbs p;» (Durkheim cité par les auteurs, p.17), c’est-à-dire des groupes dont tous les individus sont rassemblés pour vivre ensemble dans « un foyer de chaleur » (ibid, p.17). Elle se caractérise par une division du monde et des choses, matérielles comme symboliques, en deux domaines : le sacré et le profane. Cette séparation et cette mise en avant des choses sacrées, dont le respect est assuré par les cultes et les rites, ont plusieurs fonctions sociales pour Durkheim. D’une part, elles rendent possible l’action (collective et/ou individuelle) en offrant aux individus des croyances leur permettant d’affronter les difficultés et de les vaincre. Et, d’autre part, elles assurent la cohésion sociale en proposant un socle commun de représentations aux différentes générations. En un mot, la religion, en tant qu’ense mble de croyances et de pratiques relatives au sacré, est « une conscience collective produite par la société et pour que la société se préserve et se reproduise » (p.15). Elle est d’ailleurs pour l’auteur à l’origine de toutes activités collectives telles que l’art, la science, ou encore la morale.

3Max Weber, contrairement à Durkheim, ne donne pas de définition stricte de la religion. Il ne cherche pas à caractériser son essence ou sa substance mais à saisir la pluralité des formes qu’elle peut recouvrir et à en analyser les conditions de développement et les effets sur les individus. O. Bobineau et S. Tank-Storper rappellent les différents apports de l’analyse wébérienne du fait religieux : la distinction entre l’Eglise et la secte, les différents types de domination (rationnelle-légale, traditionnelle et charismatique) exercées par les autorités religieuses afin de perdurer, et, enfin, le rôle joué par les religions, et notamment par le protestantisme, dans le mouvement de rationalisation et de « démagification du monde »2. Dans l’Ethique protestante et l’esprit du capitalisme, Weber met au jour l’existence d’« affinités électives » entre l’ethos protestant et le développement du capitalisme et du processus de rationalisation des différentes sphères sociales qui lui est inhérent. Plus précisément, en accordant une place centrale à la notion de Beruf(profession-vocation) et à l’ascèse intramondaine, l’éthique (protestante) puritaine participe voire « [impulse] la rationalisat ion de l’économie comme de toute vie » (p.38). Ce qui a pour effet paradoxal de rejeter la religion dans l’irrationalité et d’autonomiser les sphères sociales. « Les religions ont [par conséquent] de moins en moins les moyens d’agir sur l’activité sociale en imposant des conduites de vie et un sens unifiant » (p.40).

4Le chapitre 3 explore plus en avant la question du « processus de recul, voire de déclin, du religieux » (p.41), déjà souligné par M. Weber, à partir de deux concepts : celui de laïcité et celui de sécularisation. Le premier, davantage utilisé en France, est un concept politique qui renvoie, de manière générale, à la neutralité confessionnelle de l’Etat et de la puissance publique et à la reconnaissance et à la garantie par ces derniers de la liberté de conscience et du pluralisme religieux. Le second, présent principalement dans le monde anglo-saxon, désigne un processus historique « d’autonomisation progressive de secteurs de l a société de la domination des significations et des instances religieuses » (p.60). Ces deux notions, bien que se recoupant, ne rendent toutefois pas compte des mêmes phénomènes, précisent Bobineau et Tank-Storper. Ainsi existe-t-il des pays laïcs et faiblement sécularisés (la Turquie) et des pays sécularisés où existe une religion d’Etat (le Danemark). Avec de nombreux exemples et références à l’appui, les auteurs entrent plus en détails dans la caractérisation de la laïcité. Ils démontrent qu’il est impossible, ou du moins inexact, de parler de cette dernière au singulier. Les liens entre le politique et le religieux, ainsi que leurs forces, varient selon le contexte socio-historique dans lequel ils s’inscrivent, et en fonction « des rapports de force, des stratégies et int&eacute ;rêts des acteurs » (p.58). Pour étayer leurs propos, ils distinguent et analysent quatre types de relation entre Etat démocratique et religion : le modèle français, qualifié de « laïcité idéologique », le modèle états-unien de « laïcité étatique et de religion civile », le modèle allemand de « laïcité partenariale », et, enfin, le « statu quo » israélien. Cette pluralité d’articulations entre le politique et le religieux amène les auteurs à abandonner le terme de laïcité, trop ethnocentré et essentialisant, au profit de nouvelles expressions telles que « palette des laïcités » ou « laïcisation », entendue comme la toile de fond commune des diverses laïcités. La sécularisation, quant à elle, ne tient pas la même place que la question de la laïcité. Elle est un nouveau « paradigme » (p.59) qui s’est imposé à partir des années 1960 en sociologie des religions. Des chercheurs de divers horizons théoriques s’y sont intéressés et ont rendu sa définition complexe et ambiguë. Elle recouvre cinq processus différents et complémentaires dont la portée et la force se modifient selon les contextes culturels, historiques et politiques. Elle peut indiquer un mouvement de différenciation institutionnelle (i.e d’autonomisation et de spécialisation des institutions religieuses et profanes), un processus de pluralisation de l’offre religieuse, une dynamique de privatisation et d’individualisation de la foi, un processus de rationalisation des activités sociales (à l’instar de Weber), ou encore un processus de mondanisation (c’est-à-dire de délaissement du monde surnaturel ou spirituel au profit de ce monde ci).

5Le chapitre 4 interroge, à partir de travaux empiriques, la pertinence des théories de la sécularisation. Dans un premier temps, les auteurs confirment cette tendance en décrivant deux évolutions importantes. Tout d’abord, ils mettent au jour le déclin voire la disparition progressive de la « civilisation paroissiale » (c’est-à-dire de la centralité de l’Eglise dans la structuration des comportements et représentations des individus) et de la figure multiséculaire du pratiquant. Ensuite, ils mettent en lumière le mouvement de sécularisation interne du religieux qui l’accompagne, c’est-à-dire la reconnaissance d’une savoir profane autonome, hors du contrôle de l’Eglise, et la remise en cause du mode de fonctionnement traditionnel de la religion, tant dans son organisation interne que dans ses activités cultuelles et ses rites. Si de nombreux exemples tels que Vatican II ou les mouvements réformistes judaïques et musulmans attestent de ce « travail de mise à jour » (p.75), les auteurs n’en concluent pas pour autant à la « fin du religieux ». Dans un second temps, ils soulignent les recompositions du croire religieux, à partir des années 1970, à travers l’apparition et/ou la diffusion de nouvelles religiosités  tels que les radicalismes (juifs, musulmans et catholiques), les nouveaux mouvements religieux (hindouisme, bouddhisme, chamanisme), et les sectes.

6Les deux derniers chapitres, enfin, dépeignent les formes actuelles du croire contemporain. Le chapitre 5 s’attache prioritairement à en retracer les trois grandes tendances. Sur la base de nombreux exemples et monographies,  les auteurs décèlent une individualisation et subjectivation du croire (i.e la possibilité pour les individus de s’approprier plus ou moins librement les contenus de leur foi), une « émotionnalisation du religieux » (p.93) –qui consiste à ne choisir que les croyances et les pratiques apportant le plus d’émotion et de réconfort à l’aune de son expérience sociale, et une « mondanisation des croyances et des valeurs » (p.97) qui «&nbs p;[déplace] l’horizon du salut dans le monde lui-même et non plus dans un autre monde » (p.98). Le chapitre 6, quant à lui, se concentre sur une autre caractéristique de la « modernité religieuse » : celle de la « dispersion des croyances [et] de la mobilité des appartenances » (p.105). Pour comprendre cette labilité, ce « zapping » de l’engagement religieux –qui est tel que certains chercheurs parlent de « religion à la carte », les auteurs présentent synthétiquement trois approches : le modèle du  marché religieux (où les individus choisissent leur obédience selon un calcul coûts/avantages), celui du pèlerin et du converti (remplaçant la figure du pratiquant régulier), et le modèle de « l’institutionnal ité religieuse » qui s’intéresse aux manières dont les institutions religieuses s’adaptent à la mobilité des identités religieuses

7Au final, l’ouvrage dresse un état des lieux assez complet de la manière dont les sociologues des religions ont interrogé le fait religieux ainsi que des diverses grilles de lecture qu’ils ont mobilisées pour rendre compte de son évolution et de ses interactions avec les autres domaines de la vie sociale. On regrettera toutefois le peu de place accordée à l’approche bourdieusienne de la religion et/ou à leur économie des biens symboliques (dont les biens de salut peuvent faire partie)3. Les c oncepts de champs ou d’habitus, malgré leurs limites4, nous semblent heuristiques pour expliquer aussi bien la multiplication des religions et leur concurrence, que la transformation des rites, des activités cultuelles ou encore l’évolution de l’investissement des individus dans la vie religieuse. Enfin, faute de place, les auteurs ne donnent pas à voir les conditions de félicité des différentes formes d’engagement religieux, ni les ressorts sociaux de leurs plus ou moins grandes stabilités. Un parallèle avec la sociologie des mobilisations ou des mouvements sociaux aurait été intéressant, notamment sur la question de la labilit& eacute; des engagements5 qui a été très débattue dans cette spécialité.

NOTES

1  Pour plus de précision sur le contenu de cette controverse animée que les médias nomment « Affaire Onfray/Soler » : http://www.nonfiction.fr/article-5955-michel_onfray_notre_nietzscheen_national.htm.

2  Les auteurs préfèrent ce terme à celui, plus connu, de « désenchantement du monde », en raison de son caractère plus neutre.

3  Cf. P. Bourdieu, 1971, « Genèse et structure du champ religieux », Revue française de sociologie, N°12-3, pp. 295-334 ; P. Bourdieu, 1977, « La production de la croyance. Contribution à une économie des biens symboliques », Actes de la recherche en sciences sociales, Vol. 13, pp. 3-43.

4  Cf. B. Lahire, 1999, Le Travail sociologique de Pierre Bourdieu. Dettes et critiques, Paris, La Découverte.

5  Cf. E. Neveu, 1996, Sociologie des mouvements sociaux, Repères, La Découverte ou L. Mathieu, 2004,Comment lutter ? Sociologie et mouvements sociaux, Textuel.

POUR CITER CET ARTICLE

Référence électronique

Kévin Diter, « Olivier Bobineau, Sébastien Tank-Storper, Sociologie des religions », Lectures [En ligne], Les comptes rendus, 2012, mis en ligne le 16 août 2012, consulté le 21 août 2012. URL :http://lectures.revues.org/8948

Call for papers: Infertility and Sacred Space: From Antiquity to the Early Modern , Cambridge, UK, 15-16 July 2013

Infertility and Sacred Space: From Antiquity to the Early Modern

Location: United Kingdom
Call for Papers Date: 2012-09-30
Date Submitted: 2012-08-20
Announcement ID: 196497

Concerns about fertility and children have been (and still are) common reasons for visiting, and more generally engaging with, the sacred spaces-sanctuaries and shrines, groves and grottoes-of many religions and cultures. The narratives, objects, and rituals associated with places of particular access to the divine across a wide chronological and geographical range testify to this insistent human need: stories of miraculous births, assorted reproductive ex-votos, and prayers for the sterile are, for instance, all prominent parts of this landscape. But, thus far, this phenomenon has not received the focused attention it deserves.

Relations between human reproduction, divinity and sacred space are therefore at the centre of this interdisciplinary conference. We hope to have thematic panels which cover the following issues:

Gender and Reproduction: are requests for divine assistance made by women or men, or both? To female deities and saints or not? Fertility and Healing: do healing sanctuaries and saints specialise in fertility? Or is reproduction joined with other concerns? Reproductive objects: do concerns about fertility have particular affinities with particular kinds of artefacts or materials? Narrative reproduction: is there anything distinctive about stories of miraculous births in miracle collections? There will also be sessions that address questions of continuity and change, similarity and difference, across time and space; and we warmly invite proposals for papers on all these topics and more, from as wide a range of perspectives as possible.

Abstracts of not more than 500 words (for 20 min papers) should be sent to Fay Glinister by 30 September 2012.

CRASSH
Alison Richard Building
7 West Road
Cambridge CB3 9DT
Email: conferences@crassh.cam.ac.uk
Visit the website at http://www.crassh.cam.ac.uk/events/2078/

Support the film Ingirunthu (Here and Now) of Malaiyaham produced by Sumathy Sivamohan

Ingirunthu (Here and Now), my first feature film, is on the Plantation Tamil community. It is a story of this minority community, the challenges they face, the violences of the state, family and other institutions.  The infamous Bindunuwewa riots that rocked the hill country in 2000 form the background to the story.

The plantation Tamil community has been long left out of any form of cultural representation. They have struggled for recognition and for their rights both during colonial times and increasingly within the postcolonial make-up of Sri Lanka. Today, they are both citizens and economically and socially marginalized working class subjects. The struggles of the community are interwoven with the demand for recognition of citizenship rights and the rise of trade union activism. The film is a researched venture involving the collaboration of the community.

I worked closely with the community in producing the film and it was their courage and unstinting support that sustained me through an initial difficult period. I trained several members of the community in key features of acting, and production technology. The entire cast is made up of people from the community. With the support of Neelan Thiruchelvam Trust, The Global Film Initiative, USA and other organizations I successfully completed shooting and initial editing work. Global Film Initiative granted me an honorable mention award and has requested me to consider their company for distribution once it is completed.

I managed to complete shooting and initial editing on a shoe string budget of Rs. 3. 5 million Sri Lankan Rupees (Roughly US $ 35, 000). I need another 1. 5 million in rupees (US $ 15, 000). I appeal to you and other interested parties to contribute toward this effort. I would very much appreciate any contribution, large or small. If you wish to make a contribution , you may send it to

Villimbuhal Performing Arts

Account no: 0070810393

Bank of Ceylon, Thimbirigasyaya, SWIFT CODE: BCEYLKLX

samedi 4 février 2012
  • Obtained Phd in English at Washington State University in 1999.
  • Recipient of Premchand award for SAARC by Sahithya Akademi, India, 2011
  • Recipient of Global Film Initiative Honorable Mention Award for Ingirunthu(Here and Now)
  • Has won awards for her research and creative work.
  • Has performed widely on the national and international stage.

FUTA: Expatriate survey

The school education system, the higher education system and its student communities should be very strong for a country to be developed, and Sri Lanka is at an important juncture with respect to its education system. In this context, we are attempting to capture the reasons for brain drain by carrying out a survey of expatriates who have completed the first degree in Sri Lanka, earned at least one postgraduate qualification and working outside Sri Lanka.We would be very much thankful if you could complete this short questionnaire and also send the web link to your colleagues who are possible respondents to this questionnaire. It is single page and has only nine (9) questions, and would not take more than 10 minutes of your time to complete. The information you provide will be used to propose possible measures to reduce brain drain.

We value your contribution very much and thank you for your support. Please feel free to contact me through the email address given below if you need further information.

Expatriate survey
source: FUTA

“Conflit ethnique et poésie tamoule post-coloniale à Sri Lanka” par Prof. M A Nuhman (dbsjeyaraj.com)

Nous souhaitons signaler la mise en ligne par le site dbsjeyaraj d’un article très intéressant du Professor M. A. Nuhman sur l’évolution de la place de la poésie tamoule au fil du conflit. L’auteur explique comment après été influencée par les idéologies marxiste et socialiste, la poésie tamoule sri lankaise a été instrumentalisée afin de promouvoir un nationalisme ethnolinguistique. Professeur Nuhman propose notamment dans son article des traductions anglaises de certains poèmes de grands auteurs de langue tamoule et dont les oeuvres ont été influencées par le conflit. En outre, cet article présente l’intérêt de mettre en lumière les oeuvres d’auteurs issus des communautés musulmanes et des Tamouls des plantations et pas seulement celle des Jaffnais du nord de l’île. Le travail des poètes féministes tamoules pour défendre la place de la femme dans la société tamoule est également expliqué dans cet article . Professeur Nuhman souligne ainsi les problèmes spécifiques que ces différentes communautés ont rencontré pendant toutes les années de guerre. Enfin, l’auteur souligne le fait que la poésie a également été utilisée par certains auteurs pour dénoncer l’ethnicisation du pays et les atrocités de la guerre. Ces dernier, dont le Professeur Nuhman, ont promu par leurs écrits la paix et l’harmonie intercommunautaire à Sri lanka.

http://dbsjeyaraj.com/dbsj/archives/9716

A propos de l’auteur:

M A Nuhman est Professeur de tamoul à l’université de Peradeniya à Sri Lanka.  En tant que linguiste, poète, critique littéraire et traducteur, Professeur Nuhman a publié une trentaine d’ouvrages incluant : Marxism and Literary Criticism (1985),Communication, Language and Modernization (1993), Language and Literature(2006) A contrastive Grammar of Tamil and Sinhala Noun Phrase (2000), Lankan Mosaic: Translation of Sinhala and Tamil Short Stories (Co Ed. 2002) and Sri Lankan Muslims: Ethnic Identity within Cultural Diversity (2007).

Accords sino-sri lankais pour la construction d’un satellite de communication sri lankais et l’entrainement d’astronautes pour des missions dans l’espace par Shirajiv Sirimane

Shirajiv Sirimane vient de rédiger un article en anglais, sur le site en ligne dbsjeyaraj, annonçant la signature d’un accord entre Colombo et Beijing afin de permettre à Sri lanka d’avoir, grâce à l’aide chinoise, son propre satellite et de former des astronautes sri lankais en vue de futures missions dans l’espace. Pour plus d’informations veuillez cliquer le lien ci dessous pour accéder à l’article de Shirajiv Sirimane.

http://dbsjeyaraj.com/dbsj/archives/9719