« ‘Un dieu ne peut pas mourir.’ Divergences des récits sur la défaite des Tigres de libération de l’Eelam Tamoul » par Giacomo Mantovan et Lola Guyot (Critique internationale )

Giacomo Mantovan et Lola Guyot ont corédigé un article portant sur « ‘Un dieu ne peut pas mourir.’ Divergences des récits sur la défaite des Tigres de libération de l’Eelam Tamoul ». Cet article a été publié dans la revue Critique internationale.

Source : Mantovan G. et L. Guyot, in Critique internationale, 101, n°4, 2023-12-01, p. 77-98

Résumé : Après avoir mené une longue guerre contre le gouvernement sri lankais (1983-2009), suscitant de grands espoirs de victoire chez les combattants et les activistes de la diaspora tamoule, le mouvement armé des Tigres de libération de l’Eelam tamoul (LTTE) a été totalement anéanti en 2009. Bien que partageant le même objectif, les activistes de la diaspora et les anciens combattants en exil produisent des récits de cet événement très différents. Les premiers passent sous silence la destruction du mouvement armé et la mort de son dirigeant, et minimisent la défaite en déclarant que la victoire est toujours à portée de main. Les seconds racontent sans détours l’anéantissement de leur organisation, ainsi que l’effondrement qui s’est ensuivi de leur culture, de leur imaginaire et de leur manière d’être au monde. En cherchant à comprendre les raisons de ces différences, nous nous interrogeons sur les liens entre la production mémorielle et les trajectoires de mobilisation (démobilisation et remobilisation) des militants. Les efforts des vaincus pour donner sens à des années de lutte, à l’expérience de la défaite et à celle de l’impuissance politique sont ainsi analysés à l’aune des dynamiques de capitulation ou de résurrection de la lutte dans lesquelles s’inscrivent les différents acteurs.

 

 

” ‘A God cannot die’: Divergent narratives about the defeat of the Liberation Tigers of Tamil Eelam” ‘by Giacomo Mantovan and Lola Guyot (Critique Internationale)

Giacomo Mantovan and Lola Guyot co-authored an article entitled ‘“A God Cannot Die”: Divergent Accounts of the Defeat of the Liberation Tigers of Tamil Eelam’. The article was published in the journal Critique internationale.

Summary

After waging a long war against the Sri Lankan government (1983-2009), raising high hopes of victory among combatants and activists in the Tamil diaspora, the Liberation Tigers of Tamil Eelam (LTTE) were totally annihilated in 2009. Although they share the same objective, diaspora activists and ex-combatants in exile have developed very different narratives about this event. The former, on the one hand, gloss over the destruction of the armed movement and the death of its leader and play down the defeat by declaring that victory is within reach. The latter, on the other hand, give a detailed account of the annihilation of their organisation, as well as the ensuing collapse of their culture, their imagination, and their way of being in the world. In seeking to understand the reasons for these differences, this article examines the links between memory production and the mobilisation trajectories (demobilisation and remobilisation) of activists. The efforts of defeated actors to make sense of years of struggle, the experience of defeat, and political impotence are studied in light of their various political trajectories, between capitulation and attempts to resurrect the struggle.

source: Mantovan G. & L. Guyot, in Critique internationale, 101, n°4, 2023-12-01, p. 77-98

Sri lankan Civil War | LTTE | ഒരു തമിഴ് പുലി കഥൈ (by Milestone in Malayalam)

Sumary

The origins of the Sri Lankan Civil War lie in the continuous political rancor between the majority Sinhalese and the minority Sri Lankan Tamils. Before and during the early part of colonial rule by Europeans, Sri Lanka was under the rule of three separate kingdoms. During the colonial rule by Portuguese and then the Dutch, the three sovereign states were ruled as separate entities. The final British colonial rule amalgamated the entire island into a single administrative entity after independence, and the minorities were handed over to the mercy of the majority. According to Jonathan Spencer, a social anthropologist from the School of Social and Political Studies of the University of Edinburgh,[1] the war is an outcome of how modern ethnic identities have been made and re-made since the colonial period, with the political struggle between minority Tamils and the Sinhalese-dominant government accompanied by rhetorical wars over archeological sites and place name etymologies, and the political use of the national past.

Source: Milestone Youtube Channel

 “RETHINKING IDENTITY with A Symposium on caste in Sri Lanka and Sri Lankan Diaspora” published in 2025 by the journal CASTE (Brandeis University)

We are pleased to share links to 10 open access articles on caste in Sri Lanka published in 2025 by the journal CASTE (Brandeis University)

A Symposium on Caste in Sri Lanka and the Sri Lankan Diaspora: An Introductory Note

“Book Review: Spy Tiger – The 05 File – A child soldier turned double agent” by Natasha Fernando (South Asia Democratic Forum)

We are please to share a book review of “Spy Tiger – The 05 File ” written by Natasha Fernando for South Asia Democratic Forum.

“The 05 File,” a self-biography of the life of Kagusthan Ariaratnam, co-written with award-winning journalist Michael Bramadat-Willcock, is an intimate look into the inner workings of the LTTE intelligence wing and the Directorate of Military Intelligence in Sri Lanka. It recounts the harrowing details of the recruitment of Mr. Ariaratnam as a child soldier into the LTTE and how he was later blackmailed into working as an informant for Indian, Sri Lankan, and Canadian intelligence services at different points in his life. The book was self-published in 2024 and made accessible to all audiences in both electronic and print formats, available for purchase on Amazon.

“Remembering the Shared Histories of the Northern Muslim and Tamil Communities” by Jithmi Athukorale (Groundviews)

In her article’s “Remembering the Shared Histories of the Northern Muslim and Tamil Communities”, written for Groundviews, Jithmi Athukorale shares how the mobile exhibition Memories of the North helps to recall how Tamils and Muslims used to live in harmony and coexistence before the expultion of the later bt the LTTE in 1990.

This article is available on Groundview’s website.

“Eelamarasu Times: How a revolutionary movement gave rise to a Tamil press in Paris” by Delon Madavan and Anthony Goreau-Ponceaud (Dvar magazine)

In his inaugural release, Dvar magazine has published “Eelamarasu Times: How a revolutionary movement gave rise to a Tamil press in Paris“, a condensed translation of an academic article, authored by Dr Anthony Goreau-Ponceaud and Dr Delon Madavan published in Paris, Capitale Polyphonique
 
About the authors:
Since 2008, Anthony has been engaged in research on the Tamil diaspora, examining the trajectories and experiences of Sri Lankan Tamil refugees, particularly in Tamil Nadu, South India.
Delon was born in France to parents originally from Jaffna, Sri Lanka. For the past twenty years, Delon’s research has focused on migration, identity and integration of Tamil populations in several cities around the world (Jaffna, Colombo, Singapore, Kuala Lumpur, Paris and Montreal).

L’ouvrage ” Les minorités tamoules à Colombo, Kuala Lumpur et Singapour : identités, intégrations socio-spatiales et transnationalités” de Delon Madavan est disponible dans la collection Géographie & Cultures chez L’Harmattan

“Memories of Exile, Memory in Exile: The Sri Lankan Separatist Conflict in the Films of Pradeepan Raveendran” by Anthony Goreau-Ponceaud and Paul Veyret

The article on “”Memories of Exile, Memory in Exile: The Sri Lankan Separatist Conflict in the Films of Pradeepan Raveendran” written by Anthony Goreau-Ponceaud and Paul Veyret could be access for free there

Abstract:

In this article, we wish to examine the place of the memory of the armed conflict in Sri Lanka and how it is transmitted. We analyze how stories, memories, and narratives collide, and how Sri Lankan Tamil migrants in France seek out traces of their past to negotiate their inclusion in the present. Using a body of film – Pradeepan Raveendran’s creations – and interviews with the filmmaker, we explore how each personal history of the conflict accounts for the reorganization of the subject’s identity and environment, and thus, is perpetuated from one generation to the next. This article explores building on Stef Craps’s work on postcolonial trauma, how the memory of this conflict is transmitted in France. We also analyze how each actor negotiates a new space, both real and imaginary, in the space of the diaspora. Finally, we look at how the past is reconstructed to build a collective memory akin to Maurice Halbwachs’s new “social frameworks” (Halbwachs Citation1925).

“Essor et crise de la presse tamoule eelamiste à Paris” par Anthony Goreau-Ponceaud et Delon Madavan

Nous avons le plaisir de vous annoncer la parution du livre, “Paris capitale polyphonique : Histoire de la presse réfugiée, exilée, immigrée”, Paris, Editions Atlande, 2025.

Anthony Goreau-Ponceaud et Delon Madavan ont rédigé un chapitre intitulé “Essor et crise de la presse tamoule eelamiste à Paris”, en s’appuyant sur l’exemple de l’hebdomadaire Eelamurusu (Les tambours de l’Eelam)

A propos de ce livre, Nicolas Pitsos, qui a coordonné cette publication collective, dit à juste titre : “Un antidote aux discours et réflexes xénophobes, un appel à une histoire citoyenne, inclusive et plurielle de la société française, un hommage aux héritages multiples de celles et ceux qui venant d’ailleurs, ont fait la richesse de la Ville Lumière et de sa presse ! “

 

“Gotabaya Rajapaksa, un politicien brutal au seuil du pouvoir sri-lankais” par Vanessa Dougnac

“Il est l’homme lié à l’un des épisodes les plus violents de l’histoire du Sri Lanka et du début du XXIe siècle. Celui qui fut le stratège militaire de l’anéantissement de la guérilla des Tigres tamouls, en 2009, arbore aujourd’hui un sourire jovial sur les posters de la campagne présidentielle. Moustache fournie et crinière cendrée, Gotabaya Rajapaksa a percé parmi un nombre record de 35 candidats et s’est imposé comme l’un des favoris du scrutin qui se déroulera ce samedi 16 novembre.”

via: Le Temps

“Rootless and homeless: Tragedy of Northern IDPs” Sunday Observer

This October marks the 29th anniversary of the exodus of Northern Muslims forcibly driven from their traditional homeland by the LTTE.

via: http://www.sundayobserver.lk/2019/10/27/news-features/rootless-and-homeless-tragedy-northern-idps?fbclid=IwAR0MgUlfyoXDPkqP4CVfeLqVYHkyTx1H392neqFfBT6GsqbQ1l8QTLPx-Gc

“Demons in Paradise : thèmes et controverses autour d’un travail de mémoire” par Eric Meyer

Le beau film de Jude Ratnam, actuellement en salle à Paris (à l’Espace Saint Michel), propose au spectateur, à travers une vision personnelle de la montée du militantisme séparatiste tamoul et des violences intestines qui ont opposé ses différentes composantes, une réflexion sur la mémoire d’une communauté confrontée à la tragique défaite des Tigres en 2009.

Les premières images du film, tirées d’actualités de la période coloniale, invitent à un retour en arrière historique. Sri Lanka, l’ancienne Ceylan, a été profondément transformée par un système colonial fondé :
– sur une conquête de l’espace matérialisée par un réseau de transports (le train, omniprésent dans le film) qui a connecté des régions jusque alors séparées, en particulier la ville tamoule de Jaffna, où se déroule une partie du film, avec le sud peuplé en majorité de Cingalais, la capitale coloniale Colombo, et l’ancienne capitale royale Kandy ;
– sur une prise de contrôle de l’économie par une agriculture de grandes plantations surimposée à l’agriculture paysanne cingalaise (une partie du film montre Kandy et les régions qui l’entourent, où se situent les grandes plantations de thé fondées sur le travail servile des coolies tamouls) ;
– et sur une domination culturelle et politique par l’imposition de l’anglais, langue du colonisateur, devenue en même temps un instrument de communication entre des groupes locuteurs de deux langues très distinctes, le cingalais parlé par 75% de la population, et le tamoul par 25%.

Ce qui conduit à la matière de la première partie du film, la discrimination dont ont été victimes après l’indépendance (1948) les minorités de langue tamoule (hindouistes, chrétiennes, musulmanes), majoritaires dans le nord-est de l’île, mais minoritaires dans le centre et le sud, confrontées à l’affirmation de l’identité majoritaire des Cingalais bouddhistes. Elle s’est traduite par l’abandon de la langue anglaise au profit du seul cingalais comme langue officielle en 1956, et par une succession de violences, en 1958, 1977 et 1983. Le film donne à entendre et à voir ces marqueurs identitaires que sont les langues, mais aussi les vêtements et les signes corporels. L’usage différentiel de ces trois langues, anglais, tamoul, et cingalais, selon le registre émotionnel ou discursif, et selon les interlocuteurs, y est d’une grande subtilité et authenticité. Les stratégies d’effacement (celui du pottu), ou de travestissement linguistique ou vestimentaire que devaient adopter pour leur survie les victimes de persécutions sont un thème récurrent du film.

La rupture du lien symbolique et pratique entre Cingalais et Tamouls qu’était la langue anglaise a correspondu à la rupture du lien matériel constitué par la ligne de chemin de fer reliant Colombo à Jaffna : ce train qui avait permis l’exode du narrateur enfant fuyant le pogrom de Colombo en 1983, et dont les images de wagons rouillés, envahis par la végétation, de gares dévastées, et de rails coupés, envahissent l’écran. Rupture dans l’espace, mais aussi dans le temps : le travail de mémoire de l’enfant devenu adulte et père à son tour passe par la reconstitution de ces fragments d’un passé où l’exode en train vers Jaffna occupe une place obsédante.

Mais cette mémoire personnelle s’inscrit dans une mémoire collective qui rend compte de l’adhésion de la population tamoule au projet indépendantiste de l’Eelam Tamoul. Comme le montre le film, ce sont les violences dont ont été victimes les Tamouls de Colombo et de Kandy qui l’ont rendue irrésistible. Le film convoque la puissance de l’image en mettant en scène le témoignage de l’auteur de la photographie devenue célèbre d’un homme nu martyrisé à Colombo en juillet 1983 par une bande hilare : l’interrogation sur la banalité du mal qui s’amorce ici va se poursuivre dans la seconde partie du film dans un autre contexte.

La montée du militantisme des Tamouls du nord en réponse à la violence de 1983 est le fait d’une multitude de groupes, pour la plupart basés dans la péninsule de Jaffna, qui s’arment pour protéger leur communauté. Ils se différencient par leur origine sociale (de classe ou de caste) et par leur stratégie plus que par leur idéologie : très vite ils luttent entre eux pour la suprématie du mouvement de libération, tandis que les services secrets de l’Union Indienne appuient et cherchent à manipuler certains groupes, avant d’intervenir directement en 1987 avec l’envoi d’un corps expéditionnaire. Les ‘Tigres de Libération de l’Eelam Tamoul’, qui privilégiaient l’action violente immédiate et excluaient tout accord avec l’Inde, s’imposent par la force face aux autres groupes (TELO, PLOTE etc) qu’ils éliminent physiquement ou absorbent. Ils mènent d’abord une lutte victorieuse contre l’armée et la police du gouvernement de Colombo, et contre le corps expéditionnaire indien. Ils prennent en 1990 le contrôle de Jaffna et y font régner leur loi : ils cherchent à rendre irréversible la séparation des deux parties du pays, et à empêcher hommes et femmes en âge de combattre de quitter le nord : un épisode du film montre symboliquement comment ils contraignent les candidats à la fuite à scier les rails de la ligne.

L’exode des jeunes Tamouls hors de Sri Lanka, qui avait commencé en 1983 pour fuir la répression du gouvernement et des groupes extrémistes cingalais, se double alors de l’exode de ceux qui fuient la conscription forcée des Tigres : tout ceci nourrit une diaspora tamoule qui aujourd’hui constitue, en Europe et en Amérique du Nord, une communauté transnationale aussi nombreuse que celle qui est restée à Jaffna ; le film montre comment ces deux communautés communiquent – notamment par Skype – mais aussi comment s’amorce un travail de mémoire, après trente ans de violence.

C’est alors que s’impose dans la seconde partie la figure tutélaire de celui que le réalisateur appelle son oncle, dont le douloureux travail de mémoire donne au film des accents d’émotion intense, lorsqu’il retouve les Cingalais qui ont abrité sa famille durant les émeutes – un comportement qui n’a pas été exceptionnel -, lorsqu’il évoque l’accès de démence de sa mère, et lorsqu’il se remémore les camarades qui ont été assassinés pour l’avoir protégé. Manoranjan, aujourd’hui journaliste réfugié au Canada, a en effet milité dans un groupe annihilé par les Tigres. Il s’interroge sur l’échec final de la lutte indépendantiste, qu’il attribue à la stratégie des Tigres et à l’effet des luttes fratricides entre factions rivales. Le questionnement s’approfondit et rejoint la réflexion sur la banalité du mal amorcée au sujet du pogrom de 1983, lorsque d’anciens militants rappellent l’attitude des spectateurs tamouls lors du massacre par les Tigres des militants du TELO, et finalement lorsqu’ils retrouvent autour d’un feu des survivants des différents groupes, y compris d’anciens Tigres, qui rejettent la responsabilité de la défaite sur l’opportunisme de la population tamoule.

On comprend que le film ait fait l’objet de violentes critiques de la part de Tamouls de la diaspora restés attachés à une image idéalisée de la lutte indépendantiste. Il est vrai que la reconstitution de cette histoire s’arrête en quelque sorte au début des années 1990 avec l’élimination par les Tigres de la plupart des groupes rivaux. Le film n’évoque pratiquement pas les années 1995 à 2009, qui ont vu le repli des Tigres vers le réduit de la région de Wanni après cinq ans de domination absolue de Jaffna, la militarisation de la société tamoule et la tragédie finale qu’a été de janvier à mai 2009, l’extermination par l’armée sri-lankaise des combattants Tigres et de ceux qui les avaient suivis, puis l’enfermement durant deux ans dans des camps de rétention de près de 300.000 civils. Il ne montre pas les exactions de la police ni l’armée sri lankaise, et en sont absents les moines bouddhistes extrémistes qui s’affichent aujourd’hui contre les musulmans de l’île après s’être opposés à toute concession aux revendications tamoules. L’absence de ces images ne permet donc pas de comprendre les blessures inguérissables et le ressentiment durable des Tamouls, en particulier en diaspora.
Le film ne montre pas non plus les attentats suicides perpétrés par les Tigres à Colombo, notamment par des jeunes femmes, après 1995, et la souffrance des civils du Sud touchés par leurs méthodes de terreur : l’attitude belliciste de la majorité de la population cingalaise peut donc échapper à la compréhension du spectateur.

Au fond, le propos du cinéaste n’était pas de produire un documentaire détaché prétendant à l’objectivité, mais plutôt de proposer le témoignage intime d’un douloureux travail de mémoire, et une réflexion indispensable, mais difficile, sur les dérives de l’action militante. Comme il le suggère en expliquant avoir donné à son fils un nom tamoul qui évoque le troisième œil du dieu Shiva, il ambitionne de voir plus loin, au delà des apparences.

Dans le corpus des films et des écrits récents ayant pour thème la guerre civile sri-lankaise et l’exode qui s’en est suivi, Demons in Paradise occupe une place à part. Comme Ini Avan d’Asoka Handagama (2012) il met en scène le retour à Jaffna d’acteurs du conflit, mais vu de l’intérieur et non de l’extérieur, sous forme de témoignage direct et non dans le cadre d’une fiction. Il ne s’agit pas non plus d’un film sur le traumatisme de l’exil comme le très médiatisé Dheepan de Jacques Audiard (2015), ou les plus authentiques et subtils films de Pradeepan Raveendran (Shadows of Silence, 2010, en attendant la sortie prévue en 2018 de Soundless Dance), ou encore les remarquables œuvres romanesques de Shobasakthi (l’acteur de Dheepan), dont un choix de nouvelles vient de paraître en traduction française (Friday et Friday, Paris, éditions Zulma, avril 2018). En revanche Demons in Paradise fait écho à l’ouvrage profond de l’anthropologue Sharika Thiranagama (fille d’une militante tamoule assassinée par les Tigres en 1989), paru à Philadelphie en 2011 sous le titre In my Mother’s House, ainsi qu’à l’article qu’elle a consacré au chemin de fer de Jaffna publié en 2012 dans la revue Modern Asian Studes sous le titre : « A Railway to the Moon »

Film Screening of “DEMONS IN PARADISE” at ICES Auditorium, on 8th August 2017, at 4.30PM

Synopsis

Sri Lanka, 1983: Jude Ratnam was five years old. He fled the massacre of the Tamils instigated by the majority-Sinhalese government on a red train.
Now a filmmaker, he takes the same train from the south to the north of the island.

As he advances, the traces of violence left by the 26-year-old war, which turned the Tamil’s fight for freedom into self-destructive terrorism, pass before his eyes.
Reminiscing about the fighters and Tamil Tigers, he unveils the repressed memories of his compatriots, opening the door to a new era and making peace possible again.

Demons in Paradise is the result of 10 years of work. For the first time, a Tamil documentary filmmaker living in Sri Lanka is showing the civil war from the inside.

“To battle the demons within” by Meera Srinivasan

Meera Srinivasan’s op-ed on Jude Ratnam’s Demons in Paradise, a Sri Lankan documentary that examines the Tamil community’s internal struggles during the civil war that recently screened at the Cannes Film Festival.

“Though sceptical about whether many would be willing to screen or distribute the film, he is steeling himself to be labelled a “traitor” by many Tamils, as the LTTE and its supporters branded its critics within the Tamil society. ‘Not just in Sri Lanka, I want to ask film viewers in India, and particularly in Tamil Nadu, who shed tears for Eelam Tamils, if they have the courage to watch this film made by a Sri Lankan Tamil who lived here all through the years of war.'”

via: http://www.thehindu.com/…/to-battle-the…/article19049965.ece